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Gerson, prédicateur-auteur ?

Un commentaire

Notre époque moderne sait bien ce qu’est un auteur : le marché du livre met en effet fortement en avant ces individus particuliers à travers de nombreuses pratiques, sociales comme les prix littéraires, médiatiques comme les nombreuses interviews, bibliothéconomiques comme le classement alphabétique des livres  etc. En somme, l’existence d’un auteur soulève peu de questions, tant ce qu’il est semble familier et, apparemment, peu mystérieux. L’auteur a pourtant une histoire, ainsi qu’une préhistoire : il fut en effet un temps où écrire des livres ne faisait pas de vous un auteur.

Ainsi donc, qu’est-ce qu’un auteur ? Pour Michel Foucauld, dans un ouvrage intitulé avec cette même question, il s’agit avant tout d’une “fonction”, un outil de classement logique qui organise notre monde. La notion d’auteur permet tout d’abord d’associer “un discours” et “un sujet réel”. Discours, et non, texte, ou écrit, ou livre : car un livre mis en ligne perd beaucoup de sa  matérialité de “livre”, et pourtant, son auteur n’en reste pas moins auteur. “Sujet réel” et non personne, ou individu : ce qui intéresse chez l’auteur, c’est l’idée d’une conscience autonome, et non l’état civil à proprement parler, même s’il compte aussi. Le deuxième volet de cet outil couteau suisse qu’est “l’auteur” c’est la responsabilité. Un auteur est tenu responsable de son discours : à ce titre, à partir du XVIIIe, notamment sous l’impulsion de Beaumarchais, il pourra percevoir un “droit d’auteur”. L’auteur participe du capitalisme naissant. Mais tout autant de la censure qui, du XVIIIe à nos jours, a coulé des jours paisibles : car établir un lien entre un discours, qui peut être déviant, et un sujet, permet la répression de ce dernier, et donc un contrôle efficace du premier.

Au Moyen-Age,  cette notion et cette “fonction” auteur n’existe pas. Ou plutôt, les “discours” sont classés autrement et ce n’est pas un sujet humain qui en est tenu responsable. Au Moyen-Age, l’acte d’écrire est une lointaine réplique de l’acte de faire exister ce qui n’existait pas, la création, laquelle est l’affaire de Dieu uniquement. De fait, dans le domaine des textes littéraires, les écrits circulent de manière essentiellement anonymes. Plus encore, ils sont susceptibles d’être modifiés par tout copiste ou scribe quelque peu inspiré : car le discours n’est pas figé dans le marbre en tant qu’émanation d’un sujet singulier, il est reçu de Dieu. Chacun pouvant se mettre à l’écoute de la voix de la transcendance, tout le monde peut rajouter un vers à Chrétien de Troyes, inventer une suite au Roman de Renart, abréger une description un peu longue d’un roman de chevalerie etc.

Il y a des auteurs, tout de même au Moyen-Age, mais dans un autre domaine : celui des textes scolaires, notamment la théologie et les écrits antiques. Virgile, Ovide et quelques autres sont qualifiés de “auctor” en latin. Mais cela n’empêche pas que certains textes qui leur sont attribués ont été en réalité écrits au cours du Moyen-Age, comme ce récit racontant la conversion au christianisme d’Ovide, le célèbre auteur latin d’écrits érotiques. Le lien entre le sujet et les écrits est tout autre que dans notre culture: il est flottant. Mais c’est aussi que “auctor” veut dire surtout pour les hommes du Moyen Age “qui augmente” en raison d’une lecture étymologique (du verbe latin augeo). Augmenter quoi ? Le savoir : l’auctor est une autorité de référence sur laquelle on peut s’appuyer pour progresser dans le savoir. Il est un engrenage fondamental de la culture médiévale qui invente et innove à travers le commentaire de textes anciens.

Or, à l’époque de Gerson (1363-1429) les choses changent peu à peu et commencent à annoncer la période de la Renaissance : certains écrivains encadrent la circulation de leurs écrits, pour qu’on ne les corrige pas, et d’autres établissent un lien fort entre leur personnalité et leur discours. Ces remarques concernent essentiellement des personnalités littéraires comme Christine de Pisan, Charles d’Orléans, Guillaume de Machaut etc. Mais qu’en est-il dans le domaine de la prédication ? Est-ce que Gerson, en plus d’être prédicateur, se piquerait d’être auteur ?

Pour le savoir, on peut s’appuyer sur les occurrences des marques de la première personne dans les sermons: elle peut mettre sur la piste d’un sujet singulier qui s’invite à l’intérieur de la prédication et qui prend quelques libertés avec la toute-puissante inspiration divine. Cette dernière est également repérable : elle se loge dans toutes les phrases prises en charge par un “nous” surplombant, mais aussi dans les citations bibliques où le texte, se met à parler tout seul, sans support d’une voix singulière.

Face au “je” qui surgit dans le sermon, une question peut être posée : s’agit-il d’une forme de parole creuse, que n’habite aucun sujet, ou d’une façon pour le prédicateur de se mettre en scène dans le texte, manière de dire “je suis là”, à côté de Dieu ? On appellera cette pratique, l’éthos, et s’il renvoie à un auteur, on emploiera l’expression “ethos auctorial”.

Passons sur les “je” sans mystère où n’affleure aucune présence. Et intéressons-nous tout d’abord à ce type d’annonce : “Plongé dans ma réflexion, je ressassais pour moi-même les choses quʼil fallait exposer en premier.” (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 541.). Qui parle ? Est-ce Gerson ? Le propos n’est pas particulièrement subjectif, ni singulier. Mais tout de même: quelqu’un s’affiche comme responsable du cours que suit le sermon : dire ceci, plutôt que cela. C’est encore maigre pour parler d’auteur, mais le signe n’en est pas moins clair : ça ne parle pas tout seul dans le sermon.

C’est tout différent avec ce type de déclaration : “Quant à moi, je dis cela d’autant plus librement que j’ai conscience de n’être mû pour le dire ni par l’argent, ni par l’ambition, ni en vue d’illustrer ma profession mais pour proclamer la vérité, et pour l’utilité publique.” Jean Gerson, Oeuvres complètes., t. V,ed. P. Glorieux, DDB n° 212, p. 74.Cette fois, loin de parler tout seul, c’est quelqu’un qui parle ! L’allusion à un statut social, la profession, y contribue, mais aussi la mention de valeurs qui renvoient à un point de vue singulier. Cette fois, la présence du chancelier de l’université  de Paris n’est qu’à peine cachée.

Mais peut-on s’affirmer seul ? C’est aussi dans l’échange que se construit la singularité d’un sujet. Est-ce pour cela que les sermons de Jean Gerson sont habités par un personnel bien visible, allégories et voix diverses qui donnent la réponse au discret “je” ? Force est de constater que ce dernier s’étoffe quand il se trouve intégré à un dialogue et qu’il se met en scène à travers une polyphonie comme c’est le cas ici : “La Curiosité poursuivait plus avant, excitée par le Zèle. Lʼinterrompant et mettant un terme à son discours je mʼexclamai : « Que se manifeste, ô bon Jésus, notre paix et notre salut. […] Quʼelles nous apportent des temps meilleurs, plus proches du salut de la grâce de Dieu et de notre Sauveur, nous justifiant et glorifiant à l’avenir.” (Jean Gerson, Oeuvres Complètes., t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 212, p. 90.)

L’insertion de dialogues permet de souligner le rôle de celui qui dit “je” : ici, il clôt l’échange avec une parole d’autorité à caractère religieux, il s’impose donc comme le seul habilité à clore le débat et à dire le vrai.

La mise en scène de celui qui parle, la tendance à rehausser sa stature au sein des textes transparaît donc ça et là de manière relativement régulière. Faut-il pour autant parler d’auteur ? Ces considérations doivent évidemment pour devenir pertinentes être croisées avec d’autres, sur d’autres plans, comme celui de la diffusion manuscrite. Cet aspect a été étudié par D. Hobbins dans l’ouvrage Publicity before Print d’où il ressort que Gerson encadre la diffusion de ses textes à la manière d’autres auteurs contemporains. La mise en avant de soi dans les sermons s’inscrit donc dans un faisceau de faits pointant vers des velléités d’auteur chez ce prédicateur.

Mais pourquoi vouloir être auteur en cette fin du Moyen-Age où, somme toute, on peut aisément en faire l’économie, surtout dans le domaine de la prédication ? Jean Gerson n’est pas un prédicateur ordinaire : il fait aussi partie d’une génération de lettrés qui se perçoivent davantage comme des intellectuels, au sens moderne, que comme des experts en théologie. A ce titre, il a livré à la postérité un pastiche des poèmes agrestes de Virgile, Les Bucoliques, un poème latin sur l’enfance du Christ  et il truffe ses ouvrages de piété d’allusions érudites aux auteurs de l’antiquité.

Pourtant, la sensibilité de  l’individu ne fait peut-être pas tout : l’histoire et son lot de catastrophes (guerre de cent ans, schisme papal, peste etc.) a pu pousser le chancelier à s’affirmer davantage que certains de ses prédécesseurs dans ses sermons. Le XIVe siècle est en effet une époque de basculement des autorités autrefois intangibles et qui garantissaient la stabilité de la chrétienté. Comment avoir une parole théologique d’autorité quand l’autorité suprême, le pouvoir papal, est détenu par deux individus concurrents, l’un à Rome, l’autre à Avignon ? Comment renvoyer à la stabilité de la monarchie et des valeurs qu’elle porte quand le roi, Charles VI est fou, et ne gouverne pas, ou très peu ?

Les voix diverses qui surgissent dans les sermons font écho à cette incertitude et renvoient à cet éclatement des cadres de pensée traditionnels laissant chacun (un peu plus libre) de donner son opinion et de participer au débat. L’incertitude n’a pas seulement pour effet de faire parler davantage de voix : elle oblige aussi celui qui parle, le prédicateur, à s’avancer sur la scène et à assumer un discours plus personnel. Gerson se trouve ainsi obligé de parler en son nom, ce qui est loin d’être toujours confortable : “Miséricorde me pressait en disant : malheur à toi si tu ne proclames pas l’Évangile ! Car la nécessité fait pression sur toi : une nécessité de par la fonction et le talent qu’on t’a confiés, une nécessité de par cette ambassade, une nécessité parce que tu as fait vœux de fidélité, une nécessité de par la décadence et la perturbation de l’ordre ecclésiastique.” (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 545.)

Rhétorique cliché que cette invocation à porter la parole évangélique ? Propos engagé au contraire : car ce sermon a d’abord été prononcé à la cour papale et Gerson évoquait juste avant la perversion du clergé et des valeurs ecclésiastiques. On devient donc aussi auteur, c’est-à-dire, sujet porteur d’un discours singulier, à son corps défendant. Peut-être est-ce pour cela que nombreux sont ceux qui parlent dans ces sermons, en plus du chancelier : car elle est inconfortable, la position qui impose de dire ses quatre vérités au pape… autant s’entourer d’une foule allégorique qui diffractera le propos en paroles éparses, et dissimulera le seul sujet du texte, potentiellement coupable, au milieu des êtres de papier.

Quelle est la carrière d’un auteur prédicateur qui croit au pouvoir des mots et de la vérité, en même temps qu’à l’efficacité des stratégies de dissimulation de la rhétorique ? Concernant Jean Gerson, le bilan est sombre. Ses positions contre le schisme, mais aussi son engagement véhément contre la légitimation de l’assassinat du duc d’Orléans par le duc de Bourgogne lui donnèrent peut-être l’envergure d’un auteur et d’un intellectuel engagé ; elles furent cause aussi de son exil à Lyon et d’une vieillesse précaire. L’histoire fait parfois payer la liberté de la parole au prix fort.

Ce billet est une version abrégée d’un article faisant suite à un colloque, Posture d’auteurs : du Moyen-Age à la modernité, tenu les 20 et 21 juin 2013 à Lausanne, “L’autorité de l’homélie : polyphonie et ethos auctorial dans les sermons de Jean Gerson.” Version consultable en ligne à l’adresse http://www.fabula.org/colloques/document2410.php#

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Fabliaux et contexte social.

Un commentaire

Une recherche annexe m’amène en ce moment à me pencher sur la question des fabliaux, ensemble de courts textes du XIIIe et à dominante comique et grivoise. Ma recherche par ailleurs sur les sermons médiévaux m’invite ces temps ci à examiner le rôle du contexte social et notamment les groupes sociaux (en ce qui me concerne, les intellectuels cléricaux) dans l’élaboration des textes littéraires.

Les fabliaux manient avec complaisance et dextérité la caricature : difficile donc d’en faire un matériau historique fiable. Les femmes y sont libidineuses (car au temps du très chrétien Moyen-Age, le goût pour la sexualité, perçu négativement est l’apanage des femmes… et non des hommes), les prêtres paillards etc. Et pourtant, Georges Duby dans un ouvrage revient sur la portée de ces textes dans l’histoire sociale compte tenu de la faible objectivité de ces textes :

“Tout ce qu’on peut dire, c’est que ces oeuvrettes eurent quelque succès dans la France du Nord durant le long XIIIe siècle, devant un public dont tout donne à croire qu’il était aristocratique. Ces gens bien entendaient ce qu’ils souhaitaient entendre : non point un sermon, ni l’invitation à s’évader dans l’imaginaire ; ils voulaient que, pour les amuser, on leur montrât les travers des autres, c’est-à-dire les leurs ; mais sans les scandaliser et sans que la moindre atteinte fût portée à leur confort non plus qu’à leur prééminence. Les Fabliaux ne décrivent donc pas ce que la vie aurait dû être, ni même ce qu’elle était vraiment. Mais ils empruntent à la vie les éléments d’une intrigue simplette et d’un décor, l’un et l’autre ajustés à la mentalité des dominants de la société féodale. La valeur pour nous de tels écrits tient précisément à ce mélange de vérité et d’illusion.” p. V-VI (Façons de sentir et de penser: les fabliaux français, Marie Thérèse Lorcin, ed. Champion, 1979).

Il est intéressant de voir que G. Duby met le doigt sur un champ d’étude qui actuellement se déploie avec une intéressante vigueur : les communautés sociales et les productions culturelles qui s’y rapportent. L’ouvrage récent à cet égard le plus intéressant est Le Défi laïc de Ruedi Imbach qui pose l’existence d’une pensée et d’une culture spécifique aux milieux dits “laïcs” c’est à dire, la grande masse des hommes et des femmes du Moyen-Age englobant les nobles, les bourgeois et les vilains. Cette masse est appréhendée d’ordinaire en négatif : le laïc est celui qui ne connait que rarement le latin et donc qui n’a pas accès directement à la pensée. A l’opposé se trouvent les clercs qui eux produisent le savoir et dominent la culture.

Dès lors qu’on étudie les fabliaux non plus comme des textes littéraires dans l’absolu, mais littéraires pour l’aristocratie d’autres approches sont possibles qui permettent de montrer une société médiévale beaucoup diverse qu’on ne l’aurait crue. Au Moyen Age aussi en somme il y a des cultures underground marginalisées et des cultures mainstream. Et à chacune de ces cultures se rattachent des communautés, plus ou moins bien intégrées plus ou moins bien marginalisées. L’étude des sermons peut du coup aussi changer d’angle en partant du principe qu’il s’agit d’une forme de culture, de masse du fait de son immense diffusion, rattachée à une communauté,  les clercs.

Les cultures et les communautés interagissent et travaillent à s’imposer face aux autres : quelle place occupent les sermons médiévaux par rapport, par exemple à la culture des fabliaux ? Quelles sont les stratégies adoptées pour s’imposer ? Chez Gerson, s’imposer passe aussi par un important travail d’assimilation de la culture aristocratique : le sermon apparaît dominant en ce qu’il ingurgite les romans de chevalerie, les fabliaux, les romans allégoriques et qu’il les fait sien en les intégrant à la théologie. C’est donc une culture dominante, légèrement remise en question au XIVe-XVe, dont l’académisme est conservateur certes, mais de façon dynamique. Autant d’aspects qui nous rapprochent une fois de plus du Moyen-Age.

 

 

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“Beauté + Sermon scolastique” : l’équation impossible ?

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Disons les choses crûment : de nos jours, postuler un lien, même infime entre ce qu’on appelle un “sermon”, de quelque religion que ce soit, et l’art, paraît relativement incongru, pour ne pas dire surréaliste. Imaginons un représentant d’une des grandes religions en chaire : point n’est besoin de réfléchir longuement avant de voir qu’entre lui et un happening proposé à la FIAC, le divorce est consommé. C’est la faute à sécularisation, diront quelques esprits chagrins. Soit. Et après ? S’en porte -t-on plus mal ? Certes non, seulement… hé bien cela empêche d’imaginer que l’on puisse éprouver une émotion esthétique en lisant un texte ancien, et religieux qui plus est, et même… entièrement dédié à l’exposition de vérités dont on n’est pas obligé de penser qu’il s’agit de vérités, précisément.

En fait, c’est tout le problème de celui qui fait profession d’être “chercheur en littérature” : comment approcher les textes qu’il lit, dès lors qu’il ne s’agit pas de textes écrits entre le XIXe et le XXIe siècle ?

(Notons que la fourchette englobant le XIXe est généreuse : nombre de personnes officiant dans une salle de classe témoigneront que Zola, c’est déjà profondément ésotérique et hermétique… bref, le français de 1800, c’est comme le latin de Virgile)

On peut se contenter de reprendre les catégories qu’on utilise à notre époque : il y a la grande littérature (beaucoup de romans… un peu de poésie… et… de théâtre) et … les à côtés un peu louches et mal définis dits “littérature populaire”. Avec ça, pour lire les sermons du sieur Gerson, on repassera, et pas besoin de faire de la recherche pour ça.

On peut aussi essayer de sortir un peu des sentiers battus et tâcher d’imaginer comment un texte était lu, apprécié, diffusé à une époque donnée. Pour cela, mieux que n’importe quelle méthode de divination, on peut lire, lire et encore lire. Lire les textes eux-mêmes d’abord et voir… ce qu’ils disent d’eux-mêmes : les gens qui écrivent à bien des époques sont bavards et aiment commenter ce qu’ils font (du type “je suis en train d’écrire un chef d’oeuvre). On peut aussi voir ceux qu’ils citent : c’est une manière, dans un texte de se mettre en réseau, et évidemment, cela en dit long sur la manière dont ils se perçoivent. De même quels sont leurs modèles ? Si je cite Thomas d’Aquin dans un sermon ça fait pencher la balance du côté de l’écrit théologique… si on passe à saint Augustin, cela devient plus ambigu, car l’auteur antique est très littéraire aussi, en plus d’être théologien. Et si l’on cite, par exemple, Lucain, l’auteur d’une épopée sanglante sur les guerres civiles latines (voir la série “Rome” pour ceux qui ont un peu oublié le charme de la Rome Antique)… cela devient beaucoup plus intéressant, pour nous modernes qui pensons qu’un sermon c’est juste du prêchi-prêcha… Parce que mine de rien, Lucain, c’est pas peu esthétique…

Alors, les sermons de Gerson ? Hé bien, il faut s’accrocher, car il y est question de théologie… mais pas que. Pour preuve, ça peut commencer comme ça : “Il s’en est retourné vers Dieu, vers Dieu il s’en est allé : le texte est tiré originellement de Jean 23, et il est proclamé aujourd’hui dans l’Evangile. […] O abîme des mots, abîme trop profond ! Qui le connaîtra ? Mais c’est ainsi qu’il convient de parler en conscience des mystères divins.” Après ce début trépidant pour nos papilles littéraires, on s’attarde un peu sur l’analyse du texte biblique : “[Mais] si le Christ est éternellement auprès de Dieu, comment peut-il s’en retourner vers lui ? Et s’il s’en retourne vers Dieu, alors comment peut-il demeurer éternellement auprès de lui ?” Si vous n’avez pas révisé Le Catéchisme de l’Eglise catholique avant de lire ce billet, c’est dommage, vous aurez du mal à saisir toute la dramatisation du problème théologique de l’incarnation…

L’émotion esthétique n’est pas au rendez-vous ? C’est surprenant ! Et pourtant… Prenons un autre sermon “En cette heure funeste, en cette nuit d’angoisse, en ton tragique départ, ô Bon Jésus, où est, je te le demande, ta  mère très pieuse et très aimée ? Que fait-elle ? Quelles sont ses pensées ? Comment se peut-il, dis-le nous par tes misères, que tu la laisses sans secours ?” Autre sermon, autre tonalité : cette fois, on est au cœur de l’action et, pour peu qu’on soit sensible à une écriture un peu pathétique, on peut se sentir ému, touché, rejoint par-delà les siècles.

Correction donc : un sermon, c’est très théologique, mais il y a dans la masse des petits morceaux rhétoriques que tout de même, par charité, on peut tirer de l’oubli. Certes ! Mais c’est encore rester dans notre petit quant-à-soi moderne… Et si… on imaginait qu’un raisonnement théologique puisse être apprécié pour sa belle tournure, son brio, sa verve rhétorique ? Pas besoin de réfléchir laborieusement : revoyez un extrait de Ridicule, film qui se passe bien plus tard que le Moyen-Age. Il y est question d’un ecclésiastique de cour pas très pieux, mais bon orateur justement.

On trouve l’extrait à l’adresse suivante : https://www.youtube.com/watch?v=joAeJrpEDNo

Localisation de l’extrait “prédication” (10: 14 – 12: 19)

Le sermon scolastique, c’est pareil : c’est intello, mais c’est beau, aussi (ou quand même, question de point de vue).

Tout cela ne répond pas à la question de l’utilité de goûter ces vieilleries. Il est vrai que la production éditoriale envoyant régulièrement des masses colossales de livres nouveaux au pilon, on peu s’interroger sur la pertinence qu’il y a à rajouter par-dessus le marché ceux qu’on avait oubliés. En somme, c’est comme d’habitude : ça ne sert à rien. Si ce n’est, qu’après on voit les choses un peu autrement, voire on a une vision un peu plus étendue du “beau” et du “laid”. Et puis… ça peut être agréable, tout simplement, de se laisser émouvoir par une parole qui retentit encore fortement des siècles après qu’elle ait été prononcée (peut-être) et couchée sur le papier.