Archives par mot-clé : Moyen-Age

A la Une, La thèse au travail, Pensées à moudre

Les études littéraires, un art de (se) lire.

Laisser un commentaire

Le travail de recherche est un travail en dialogue : loin d’être dans une tour d’ivoire, un chercheur doit échanger avec ses collègues et reconnaître les apports qu’il en tire. Le doctorat est un premier apprentissage de cette interaction à travers la relation d’encadrement directeur/directrice – doctorant(e). Voici un extrait d’un article de Jean-Yves Tilliette sous la direction de laquelle je travaille : c’est un texte qui m’inspire à propos du sens de la recherche en littérature, notamment sur des textes anciens.

“Le texte médiéval est toujours labile, aléatoire, lacunaire, énigmatique, . Cette fragilité congénitale est la faille par où s’engouffre la lecture. Telle est en dernière analyse, l’aventure qui s’offre à cette dernière : introduire du jeu dans la nécessité de la structure. La poésie, on le sait depuis les chartrains, a pour mission de dévoiler le monde, donc la présence de Dieu dans le monde ; mais aussi de le reconstruire selon les incitations spécifiques de la conscience subjective de chaque auteur. Le lecteur, par le biais de l’interprétation, est à son tour appelé à coopérer à cette entreprise créatrice, donc divine. Nous avons évoqué l’état d’attente, de pauvreté qui est condition même de l’avènement du sens. Et pourtant, comme le dit Gilbert Dahan à propos de l’interprétation infinie : “le texte se trouve constamment enrichi par les lectures qui en sont faites […].”

Encore faut-il délimiter le fruit de l’opération , le salut qu’on doit en attendre. Si le poète est interprète du monde et par là créateur de l’oeuvre, le lecteur, interprète de l’oeuvre, est par là créateur de soi : sa glose le révèle à lui-même. Et du coup il doit faire les comptes avec ses propres manques. Ainsi, la lettre, dans ses incohérences, ses mystères, ses contradictions renvoie à l’ambiguité qui fonde la condition humaine: pour se connaître il faut être conscient de la dissemblance dont on est soi-même le lieu et intégrer ses propres contradictions : il faut éprouver l’autre en soi pour le convertir et de la sorte se convertir. […]

Mais nous, souhaitons-nous encore de les [les échos de la sénéfiance] entendre ? Accepterions-nous de mourir à nous-même pour y débusquer la trace de la Parole ? Dans notre monde désenchanté, le silence de Perceval, où avorte sa quête, apparaît plutôt comme signe de l’indéchiffrable de notre condition terrestre, l’impression d’être là sans trop savoir pourquoi. Nous renvoyant ainsi à un question toujours ouverte, lancinante, le récit témoigne de cette “modernité” du Moyen Age”.

Jean-Yves Tilliette, “Un art de lire”, p. 7-19, Ce est li fruit selonc la lettre, Mélanges offerts à Charles Méla, réunis par O. Colet, Y. Foehr-Janssens et S. Messerli, Champion, 2002.

A la Une, La thèse au travail, Pensées à moudre

Littérature des Ages obscurs : le Haut Langage d’E. Auerbach.

Laisser un commentaire

Travaillant à une intervention que je ferai sous peu, mais aussi, chemin faisant, à mon introduction de thèse, je tâche ces derniers jours de mettre un peu plus au clair mes idées sur les traditions intellectuelles qui fournissent une assise à mon travail.

Cette semaine : la philologie avec, pour l’épisode de ce jour, la (re-)lecture du très bel ouvrage d’Erich Auerbach Le Haut Langage, Langage littéraire et public dans l’Antiquité latine tardive et au Moyen-Age, Belin, 2004.Précisons qu’Auerbach est mort en 1957 et que l’ouvrage est paru en allemand en 1947 alors que cet éminent philologue se remettait tout juste des affres de la guerre qui l’avait vu s’exiler en Turquie. La traduction de cet ouvrage a donc mis du temps a voir le jour dans le domaine français, ce qu’on ne peut que regretter, car il est précieux à plus d’un titre.

Tout d’abord, la préface du traducteur, Robert Kahn, offre une synthèse qu’on rencontre rarement dans notre domaine français qui a un peu délaissé la philologie. Il y est question de la pensée d’Auerbach dans son ensemble (et non réduite au très, trop célèbre Mimésis) et notamment de sa pensée de l’histoire ainsi que de son rapport aux nouvelles disciplines que sont notamment la linguistique. Mais encore plus intéressant pour nous français qui ne lisons pas toujours l’allemand, on y trouve un point sur les relations entre trois pensées contemporaines, mais pas toujours voisines : celles d’Ernst Robert Curtius, celle de Léo Spitzer et celle d’Erich Auerbach. Cette mise en perspective fournit des bases pour une fructueuse archéologie de la discipline des études littéraires, dont un travail de thèse ne peut pas faire l’économie.

On trouve également une introduction d’Auerbach qui, chose rare, est théorique. C’est l’occasion là aussi pour ceux qui aiment synthétiser d’aborder cette pensée par un autre angle que les fragments de Mimésis.

Enfin, le parti du livre étant de fournir un panorama des écrits à caractère littéraire entre 600 et 1100 de notre ère on trouvera une suite de fragments analytiques consacrés à divers auteurs autour de la question de l’expression littéraire. Ce faisant, Auerbach fait bien plus que fournir des clés pour raccorder l’Antiquité au Moyen-Age central (voire à la Renaissance) : il permet de disposer d’une histoire littéraire abrégée de ce qu’on appelle aussi (mais est-ce justifié?) la littérature spirituelle latine du Moyen Age.

Le manque d’ouvrages de synthèse pour appréhender cette colossale matière sombre que sont les écrits latins, d’expression littéraire (mais qui ne rentrent pas forcément très bien dans la catégorie “littérature”) est un problème à mon sens énorme pour le domaine médiéval. La conséquence est, au moins double : se trouve confortée ainsi la prépondérance du domaine vernaculaire dans les études et la recherche (alors qu’il n’est pas forcément quantitativement prépondérant) outre qu’est renforcée la difficulté à théoriser un peu le fait littéraire, le rapport au langage et l’esthétique pour la période médiévale.

Le paysage critique sur la latinité médiévale n’est pas vide, loin de là, une recherche dans le catalogue de la BNF avec l’entrée “Littérature latine médiévale et moderne” (assez englobante) permet de s’en apercevoir. Plusieurs ouvrages offrent ainsi des éléments précieux du point de vue linguistique. Citons notamment les travaux de P. Bourgain et de Ch. Mohrmann. De même, la question de la transmission de la littérature latine a été étudiée par M. O. Birger avec pertinence ainsi que dans une moindre mesure par A. Minnis mais avec un accent plus théorique. Mentionnons aussi les travaux plus vastes de H. I. Marrou qui restent valables ainsi que ceux de D. J. Leclerc pour le domaine monastique. Enfin, pour des études recensant proprement la littérature ou qui l’étudient on peut se reporter aux travaux de De Ghellinck, de F. Brunholzl et de Wilmart mais le premier couvre une période temporelle restreinte et il n’est pas facile de tirer une vue d’ensemble du second dont la chronologie est très détaillée. Quant au dernier il étudie exclusivement des textes religieux. Enfin, sur les questions de rhétorique, les travaux de J. Murphy fournissent, en plus de Marrou des clés utiles de même que, sur la question de l’écrit monastique, ceux d’A-M. Turckan. Enfin, les travaux de J-Y. Tilliette offrent maintes lumières sur des textes allant du VIIe au XVe siècle ainsi qu’une synthèse courte et utile dans l’ouvrage collectif Les Lettres françaises.

Reste que ce qui est la tâche ordinaire du chercheur à savoir la compilation, la mise en perspective, est ici requise plus que jamais : car ces ouvrages sont rarement redondants, et l’on se prend à rêver à une histoire littéraire des plus classiques assortie de frises chronologiques pour aider la mémoire fatiguée de retenir les noms exotiques des auteurs mérovingiens.

C’est donc là que l’ouvrage d’Auerbach est proprement précieux car il convoque un nombre conséquent d’auteurs et cite des extraits : des familles se dessinent (le “sermo humilis” “les  maniéristes”), ainsi que des continuités (conservation de certains tropes) et des ruptures (évolution de la syntaxe). Les âges obscurs deviennent de fait plus clairs mais la foule des scribes illustres demeure limitée, ce qui favorise l’appréhension.

La qualité d’un ouvrage ne dispense pas de se passer des autres ! Mais un dialogue structuré et cohérent est toujours appréciable  pour l’élaboration de la réflexion.

 

A la Une, La thèse au travail, Pensées à moudre

Le Moyen-Age à l’heure de Wikipédia et des MOOCS.

Laisser un commentaire

Pourquoi le Moyen-Age ? Je suis loin de me réveiller chaque matin hantée par cette question, notamment parce que la première réponse qui me vient, au-delà de toute réflexion, est la suivante : “Parce que j’aime cette période”. J’ai au demeurant une nature portée à s’enthousiasmer pour bien des domaines et époques, ce qui fait que mon “goût” du Moyen-Age n’est en rien une passion exclusive.

Mais la question demeure plus que pertinente (c’est pour ça que nombre de billets de ce carnets tournent autour), notamment quand on sait qu’un ouvrage s’y intéressant de près a pour titre L’Histoire est un sport de combat. C’est le fruit d’une réflexion menée par Joseph Morsel et Christine Ducourtieux et, parce que pour une fois le propos est de participer autant au débat public qu’à la réflexion scientifique, on peut la télécharger en ligne à l’adresse suivante, sur le site du LAMOP (laboratoire de médiévistique occidentale de Paris) :

http://lamop.univ-paris1.fr/spip.php?article64#.U3tKInZgKfQ

Un autre ouvrage, issu des actes d’un colloque avait pris sa suite sur la question, avec l’ambition de faire la synthèse de la réflexion suscitée par le premier écrit. Il s’agit de Pourquoi étudier le Moyen Age, coordonné entre autres par Didier Méhu et Néri de Barros Almeida. Il est intéressant de noter au passage que le colloque en question émane d’une zone a priori périphérique dans le domaine de la médiévistique, à savoir le Brésil. Signe que les marges ont toujours un regard décalé et instructif sur les problématiques par rapport au centre (ici l’Europe) ? Ou… signe des temps qui nous voit passer à un monde globalisé, y compris pour l’université, où l’Europe se trouve marginalisée par rapport aux puissances émergentes ?

Là encore le pari est celui de l’open science et vous pouvez trouver l’ouvrage à l’adresse suivante www.univ-paris1.fr/fileadmin/Publi_Sorbonne/vdp_mehu.pdf

(ou sur le site de la Fnac en vente pour le prix de 28 E)

La franchise en tout cas de l’ouvrage mérite d’être soulevée puisque les vertus ordinairement invoquées pour défendre l’étude du Moyen-Age sont congédiées assez rapidement : une époque propre à forger le recul critique ? Rien de très spécifique, on en ferait autant en étudiant le XVIIIe ou des populations éloignées dans l’espace comme c’est le cas en anthropologie. La déprise est louable, mais elle n’est pas l’apanage du Moyen-Age.

Ou alors s’agit-il d’étudier le Moyen-Age pour contrer toutes les reconstitutions très fantasmées qu’il masque dans notre époque moderne ? C’est assurément salutaire… mais justifier l’étude et la production scientifique par des raisons qui lui sont extérieures (le fait que dans notre société certains courants de pensée instrumentalisent un mythe du Moyen-Age) n’est pas très satisfaisant intellectuellement.

Ma réflexion suit son cours et a trouvé de quoi moudre quelques pensées supplémentaires à la faveur d’une (re)lecture du très docte Gundriss der romanischen litteraturen des Mittelalters (tome VIII/1 sur la littérature de la fin du Moyen-Age). Et j’y retrouve un des arguments particulièrement pertinent de l’ouvrage précédent.

Hans Ulrich Gumbrecht dans un article “Complexification des structures de savoir : l’essor d’une société nouvelle à l fin du Moyen Age” affirme en autres ceci : “On comprend que la complexification des structures du savoir [ nous précisons : qui sont à l’oeuvre dans la société de la fin du Moyen-Age] qui sera notre sujet, aboutit aux conditions de possibilité de la connaissance [nous précisons : c’est à dire au cadre intellectuel alors en vigueur pour l’élaboration du savoir] que nous avons tendance à confondre avec ce qui relève d’un niveau anthropologique et, par conséquent, métahistorique [nous avons tendance à tort à considérer ce cadre intellectuel comme appartenant naturellement à l’homme, sans que l’histoire ne le modifie]. […] Les chapitres de ce livre décrivent la genèse de la cognition moderne. Cela mérite d’autant plus d’attention, qu’il y a lieu de penser qu’aujourd’hui, l’ère de la “cognition moderne” touche à sa fin.” p. 22.

Cette phrase date de 1988. Entretemps, wikipédia et les MOOCS ont contribué à concrétiser de façon tangible ce qui pouvait apparaître un peu abstrait : pour faire court, le numérique et la fin de l’ère du livre de type codex (des pages de papier enserrées dans deux couvertures) change le rapport au savoir, et la manière de connaître.

En même temps que tout, ou presque, se trouve sur Wikipédia, sans auteur, validé par une communauté non scientifique (ce qui ne veut pas nécessairement dire inculte), nous cessons peu à peu à reconnaître le livre, le maître, tous strictement individualisés comme la source du savoir. C’est une modification majeure aux implications innombrables… dont la perte de crédit phénoménale du cours magistral n’est qu’un exemple (expérience vécue) : les élèves, les étudiants n’y croient plus et ne vous croient plus…

Que disait à ce sujet Pourquoi étudier le Moyen-Age ? Rien de façon explicite, mais indirectement, on y revient : que l’étude du Moyen-Age offre la possibilité, exceptionnelle, de nous pencher sur une civilisation révolue (qui a eu un début et une fin, identifiable avec des nuances) et surtout, dont la culture européenne du XXIe siècle tire sa source. On peut étudier la civilisation de Sumer qui a aussi un début et une fin : mais Sumer n’a pas engendré de manière assez directe l’Europe du XXIe siècle. Car nous devons beaucoup, encore aujourd’hui, au Moyen-Age : l’Etat, le droit, la rationalité, le livre et bien d’autres choses structurellement constitutives de notre monde.

H. U Gumbrecht le souligne : “Dans la tradition historiographique européenne, il est convenu de valoriser tout symptôme de subjectivité naissante [c’est à dire, d’autonomie individuelle de la pensée] comme un signe de progrès mental et intellectuel. Il s’agit là d’un jugement dont nous trouvons le point de départ à la Renaissance, et plus explicitement à l’époque des Lumières. La fin du Moyen-Age, par contraste nous rappelle que cette conquête de la subjectivité impliquait (revers de la médaille) une perte – souvent brutale- de stabilité des cadres sociaux de la vie quotidienne. Il est vrai que les siècles de la Grande Peste et de la guerre de Cent ans furent une époque sombre, d’où le refus de notre culture contemporaine d’y trouver l’origine de ses valeurs les plus canonisées;” p. 25

A l’heure où il ne se passe pas un jour sans qu’un titre de la presse ne brandisse la crise, la perte des valeurs comme argument de vente il est utile de revenir au Moyen-Age pour penser, entre autres, la crise, et le reste, non pas comme la fin DU monde mais comme l’émergence de quelque chose de nouveau…

 

A la Une, Pensées à moudre

L’héritage scolastique des humanistes.

Laisser un commentaire

Faire cours sur des textes de la Renaissance (Erasme, Rabelais, Montaigne) permet de saisir au vif toutes les caricatures du Moyen-Age que l’historiographie, l’enseignement (secondaire notamment) et plus largement la culture charrient complaisamment tel un fleuve large et sûr de lui.

Le Moyen-Age est donc l’âge de la monstrueuse et obscure scolastique, qui bourre le crâne, empêche de penser, dénigre la raison au profit de la croyance bornée… et j’en passe.

Toutefois, ce n’est pas parce que tout le monde dit la même chose que ladite chose est vraie, quand bien même la notion de vérité en sciences humaines est spécifique.

Ainsi : “[La scolastique] va, au bout d’un siècle, rencontrer les premières critiques des humanistes. Mais elle les aura d’abord formés. Ils lui doivent une partie de l’éducation qu’ils ont reçue. La faiblesse de leur reconnaissance ne doit pas dissimuler leur dette. ” Alain Michel, In Hymnis et canticis, Culture et beauté dans l’hymnique chrétienne. p. 212.

Ou… pour le dire autrement, méfiez-vous de ces gens qui donnent de la voix obstinément contre une cible dont ils ne démordent pas: l’intérêt qu’il porte à cette question, et pas une autre, et l’ardeur qu’ils mettent à la rapiécer indiquent en creux que c’est après une part d’eux-même, transposée sur cette chose, et non à un débat tout théorique qu’ils en ont.

C’est au demeurant, un état de fait qu’il est aisé de mesurer dans bien des polémiques…

 

A la Une, Littérature buissonière

Enluminures en pays d’Oc.

Laisser un commentaire

Un peu tard voici un bref billet autour d’une visite de vacances.

Le Musée des Augustins propose jusqu’au 13 février une belle exposition, “Trésors enluminés de Toulouse à Sumatra” qui est l’occasion d’avoir accès au patrimoine enluminé possédé par les musées du sud-ouest. La démarche est partagée par le musée d’Anger (pour la région Centre-Loire-Bretagne) et celui de Lille (pour le Nord-Pas de Calais- la Champagne Ardennes et la Picardie) ce qui donne au final trois expos en une ! Bel exemple de décentralisation culturelle !

L’exposition mérite que l’on y fasse un tour pour plusieurs raisons. Elle donne tout d’abord à voir côte à côte des manuscrits et … des incunables : occasion de mesurer que le livre imprimé a repris, à ses débuts, les codes de son homologue manuscrit. Marges enluminées, lettrines : on y retrouve bien des similitudes (sauf peut-être les réglures). Bref, qui dit innovation technologique ne dit pas forcément innovation globale !

Il est en outre intéressant de profiter de la richesse des collections pour mettre en vis à vis corans enluminés ou livres de dévotion coptes… du XIXe : comme quoi on gagne en histoire à penser un peu global afin de saisir la coexistence de modèles pluriels, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y ait pas d’échanges entre ces zones culturelles.

Quoi d’autre ? Une mention spéciale à un dispositif instructif au plan de la pédagogie muséale : les enluminures découpées (XVIe d’inspiration tout à fait Renaissance) exposées à côté de leur livre d’origine… Ou de l’art de montrer que les oeuvres d’art (est-ce le livre ou la peinture enluminée) ont des destins compliqués et parfois contrariés.

Enfin, dernière chose, et non des moindres : l’exposition s’illustre par sa taille, modeste, qui permet de garder face à chaque pièce l’esprit vif et un regard neuf.

A la Une, La thèse au travail, La vie de l'université

De vita universitaria/ Heurs et malheurs de la vie académique.

Laisser un commentaire

L’université est un monde en soi, quoiqu’elle prétende de par sa vocation intellectuelle à l’universel : tel est l’enseignement de l’étymologie. Elle est un petit monde certes, comme le souligne David Lodge dans son roman célèbre Small World mais qui a tout du microcosme résumant la totalité du monde. Totalité de par le savoir, totalité de par son implantation mondiale… totalité enfin de par les hommes et les femmes qui la constituent : la communauté universitaire fournit en effet un échantillon d’humanité parmi d’autres.

Cet échantillon est-il représentatif ? Pour David Lodge, il s’apparente plutôt à un condensé (à valeur expérimentale certaine) de cas étranges allant du doux rêveur au Dom Juan forcené. C’est aussi dans une moindre mesure le point de vue de deux chercheurs Billy Ehn et Orvar Löfgren dans leur article “La vie des émotions dans le monde universitaire” paru dans la revue Ethnologie française, vol. 38, 2008/2.  On y apprend ainsi que cette communauté précise se caractérise par un rapport tabou aux émotions, tant positives que négatives. Il n’est ainsi pas de bon ton, ni bienséant d’exprimer sa jalousie, son dépit etc. Que dire alors ou qu’exprimer en place de ces sentiments malvenus ? La réponse des deux chercheurs est : l’ironie. L’ironie est, selon eux, le mode d’expression majeur des émotions dans le monde universitaire.

Petit monde donc, mais pas tout à fait microcosme : l’expression des émotions n’est pas régie dans tous les secteurs d’activités par l’ironie.

Et Gerson ? Quel avis ou quelle opinion Jean Gerson formulait-il au XIVe-XVe siècle en tant que chancelier de l’université de Paris, c’est-à dire, en tant que patron d’une des institutions culturelles les plus prestigieuses et les plus puissantes de la fin du Moyen Age ?

La question n’est pas sans intérêt, au moins pour deux raisons : d’une part parce que Gerson, en tant que fils d’un paysan aisé de la Champagne doit sa carrière et son ascension sociale exclusivement à l’université française (et aux divers problèmes démographiques qui à la fin du Moyen-Age ont décimé la population française de sorte que la mobilité sociale y a été facilitée), d’autre part parce que Gerson, à un moment de sa carrière de chancelier, a demandé à démissionner de sa charge.

Cette décision, relativement surprenante et éphémère nous est connue par une lettre qui nous est parvenue. Gerson y écrit à ses collègues universitaires pour y déplorer plusieurs dysfonctionnements de l’institution. Il y évoque également son désir de se retirer dans une petite communauté religieuse dont il avait été nommé abbé (surtout initialement pour des raisons financières) à Bruges.

“Ista est pars angustiarum et calamitatum in officio cancelaria parisiensis quarum consideratione et sanctissimorum [Dei] timentium consiliis cedere simpliciter et gratis fixus institui.”

Traduction : Voici une partie des angoisses et des calamités inhérentes à la charge de chancelier de l’université de Paris : après les avoir examinées, sur le conseil de personnages saints qui craignent Dieu, j’ai résolu de démissionner simplement et sans demander de compensations.

Le ton est un peu affecté et grandiloquent : Gerson est pétri de pré-humanisme et de scolastique et son latin aime les circonlocutions. Mais au-delà,ce dont fait état Gerson est une réelle souffrance dans son activité de chancelier. Aujourd’hui encore de très doctes études enseignent que des individus en situation de stress (les fameux risques psychosociaux) peuvent adopter une attitude de fuite pour résoudre une situation génératrice de conflits intérieurs.

Mais quels sont les moteurs des risques pyschosociaux du XIVe-XVe siècle et qu’est-ce qui est cause de stress pour un cet ecclésiastique ?

Cogor enim pluribus dominis magnis valde qui adversissimi sunt complacere vel obsequi; nomina non explico illa scientibus.

Traduction : Je suis contraint de courber l’échine et de complaire à plusieurs grands maîtres qui sont ennemis. Je ne cite pas de noms, ceux-ci étant connus des gens qui savent de quoi je parle.

Intellectuel de grande envergure… et prédicateur d’une rectitude morale peut-être un peu trop intransigeante pour certaines situations de travail, Gerson n’aime pas faire des courbettes et dire à l’un “banc” et à l’autre “noir” pour des raisons de diplomatie ou, pour le dire de façon plus prosaïque, pour ménager la chèvre et le chou.

Cogor amicis favere qui tamen […] me a factiosis et fortissimis hominibus qui omnia calumniantur quae ago, immo et verba mea tota adversum me execrantur. […]

Traduction : Je suis contraint de favoriser des amis qui, pourtant, sont impuissants à me garder d’ individus intrigants et puissants qui calomnient tout ce que je fais, bien plus, qui dénigrent et retournent contre moi tous mes dires.

Lointain cousin du misanthrope de Molière, Gerson est également tout aussi démuni que lui face à ce que ses propres paroles peuvent devenir à son insu. Les problèmes de communication continueront au demeurant de poursuivre le pauvre chancelier toute sa vie : car ce sont bien ses sermons, un peu trop francs face à certains puissants de son monde, qui le poussèrent à finir sa vie en exil, à Lyon tel Alceste dans son désert. Notons que Gerson n’était toutefois pas entravé d’une Célimène, ce qui est un indéniable atout.

Cogor laborare pro curiosis sermonibus quibus absque aedificationis fructu maxima temporis pars absumitur et mihi convenit illud : stulto labore consumeris.

Traduction : Je suis contraint de travailler à des sermons alambiqués vides de tout profit spirituel : une immense partie de mon temps s’y consume et l’on peut dire à juste titre de moi “tu te consumes dans un travail stupide”.

Les responsabilités de Gerson sans doute étaient nombreuses… et peut-être que la gestion des personnels universitaires le chargeaient de tâches plus ou moins intéressantes… et plus ou moins intellectuelles. Et à quelques siècles de distance on pourrait dire à juste titre : “rien de neuf sous le soleil” . De nos jours être chercheur ne revient pas à s’enfermer dans une tour d’ivoire, ou une bibliothèque mais ressemble fort à ce que d’aucuns appellent un manager : quelqu’un en charge de responsabilités administratives, de subordonnés (les étudiants), astreint à une productivité (d’articles) certaine etc.

Alors, monde à part ou microcosme ?