Archives par mot-clé : histoire littéraire

Christine de Pizan et les pauvres.

Un des premiers billets de ce carnet portait sur la perception de la pauvreté dans un discours de Jean Gerson touchant le financement de l’Hôtel Dieu par le roi.

C’est donc avec un grand intérêt qu’aujourd’hui j’ai pu lire un article d’Otto Gerhard Oexle (Max Planck Institut für Geschischte, Götingen) dans l’ouvrage The City of Scholars, New Approches to Christine de Pizan, édité par Margarete Zimmermann et Dina de Rentiis.

L’auteur souligne tout d’abord que le rapport de Christine de Pizan à la pauvreté est fréquemment prise entre le marteau et l’enclume, taxée qu’elle est de progressiste par les uns ou de réactionnaire par les autres. L’auteur propose d’envisager la question différemment, en soulignant qu’il importe de se demander comment l’on perçoit au Moyen-Age la pauvreté, avant d’évaluer la position de Christine de Pizan. En somme, un peu de comparatisme ne sied pas mal pour ne pas voir tout de suite les siècles passés avec nos seuls bésicles contemporains.

Quelques questions en vrac lancent la réflexion : “Quels sont les concepts du pauvre et de la pauvreté?”, “Quelles étaient les réalités de la pauvreté ?” “Quelles étaient les mentalités envers les pauvres ?” “Quelles mesures d’aide sociale résultaient de cette mentalité?”?

Le pauvre et la pauvreté sont des concepts complexes qui articulent plusieurs éléments, plus ou moins présents suivant les époques : est pauvre d’abord celui qui ne peut pas se nourrir et qui manque du nécessaire, ensuite est pauvre celui qui est démuni face au puissant, qui est dans un état de faiblesse sociale. Vient ensuite la pauvreté relative, celle de celui qui ne peut pas garder son rang : pauvre chevalier, clerc démuni. Au Moyen-Age apparaît entre outre la distinction entre pauvre qui travaille, et qui ne travaille pas. Cette dernière catégorie elle-même se subdivise en pauvres qui ne peuvent pas travailler, et qui sont acceptés et intégrés dans le système de la charité, et ceux dont on suppose qu’ils ne veulent pas travailler et qui sont marginalisés.

Il est à noter que dans le texte de Gerson que j’avais commenté, l’accent était mis sur la première catégorie et les pauvres, notamment les vieillards qui ne pouvaient plus travailler. On avait donc à la fois une insistance sur les précaires, et non sur les déclassés, et sur les pauvres les plus admissibles pour la mentalité médiévale. Le fait que le discours vise à obtenir un financement n’était peut-être pas étranger au fait de mobiliser des types de pauvreté acceptables et inspirant la pitié.

L’article se poursuit en signalant que la pauvreté ne fut tout d’abord pas la même tout au long du Moyen-Age et c’est d’abord là que l’apport de l’auteur apparaît pertinent. Le haut Moyen-Age ( jusqu’au Xe siècle) fut marqué par une pauvreté agraire, économique et sociale à laquelle répond un système classique de bienfaisance et de protection (puissants ou monastères). A partir du XIe siècle, notamment du fait de légères modifications climatiques et d’un essor des villes, l’Occident se peuple et se voit confronté à une nouvelle pauvreté : elle devient visible. La spiritualité de la pauvreté volontaire, bien représentée par les franciscains, répond à cette nouveauté : la charité passe dès lors une identification aux pauvres, en adoptant leur mode de vie. Ce sont des conceptions encore actuelles pour peu que l’on pense, entre autre, à la démarche de mouvements comme ATD quart monde qui s’efforcent d’épouser la vie des personnes en grande précarité.

Au XIVe siècle enfin, suite à la croissance continuée des villes, mais aussi suite aux guerres, les pauvres deviennent encore plus visibles et outre les monastères et les hôpitaux, les pouvoirs royaux commencent à s’y intéresser et l’on assiste à un ensemble de mesures assez homogènes visant à faire travailler les pauvres, en partant du principe que travailler met à l’abri de la pauvreté. Parallèlement la morale elle aussi va se mettre à insister sur les vertus du travail et pourfendre l’oisiveté.

Christine de Pizan est intéressante car outre qu’elle est une intellectuelle, elle a aussi connu la pauvreté de par son veuvage et sa charge de famille. Il en résulte, et c’est la conclusion de l’article, un positionnement assez atypique pour son époque, qui dépasse de loin le clivage conservatisme/progressisme. Christine oscille entre la compassion, ce qu’on retrouve également chez Gerson, et la peur, laquelle lui est tout à fait propre. Reste que les remèdes proposés sont on ne peut plus classiques, certes, mais l’auteur conclut par ces mots, et je les reprends “Christine de Pizan n’a pas vécu à l’époque de la pauvreté volontaire […]. Mais elle ne ressemble pas non plus aux intellectuels de l’époque contemporaine, qui aiment les pauvres, pourvu qu’ils soient loin. Christine était une intellectuelle de son temps , qui partageait souvent, avec ses contemporains, ses vues sur les données sociales.”

Gerson, prédicateur-auteur ?

Notre époque moderne sait bien ce qu’est un auteur : le marché du livre met en effet fortement en avant ces individus particuliers à travers de nombreuses pratiques, sociales comme les prix littéraires, médiatiques comme les nombreuses interviews, bibliothéconomiques comme le classement alphabétique des livres  etc. En somme, l’existence d’un auteur soulève peu de questions, tant ce qu’il est semble familier et, apparemment, peu mystérieux. L’auteur a pourtant une histoire, ainsi qu’une préhistoire : il fut en effet un temps où écrire des livres ne faisait pas de vous un auteur.

Ainsi donc, qu’est-ce qu’un auteur ? Pour Michel Foucauld, dans un ouvrage intitulé avec cette même question, il s’agit avant tout d’une “fonction”, un outil de classement logique qui organise notre monde. La notion d’auteur permet tout d’abord d’associer “un discours” et “un sujet réel”. Discours, et non, texte, ou écrit, ou livre : car un livre mis en ligne perd beaucoup de sa  matérialité de “livre”, et pourtant, son auteur n’en reste pas moins auteur. “Sujet réel” et non personne, ou individu : ce qui intéresse chez l’auteur, c’est l’idée d’une conscience autonome, et non l’état civil à proprement parler, même s’il compte aussi. Le deuxième volet de cet outil couteau suisse qu’est “l’auteur” c’est la responsabilité. Un auteur est tenu responsable de son discours : à ce titre, à partir du XVIIIe, notamment sous l’impulsion de Beaumarchais, il pourra percevoir un “droit d’auteur”. L’auteur participe du capitalisme naissant. Mais tout autant de la censure qui, du XVIIIe à nos jours, a coulé des jours paisibles : car établir un lien entre un discours, qui peut être déviant, et un sujet, permet la répression de ce dernier, et donc un contrôle efficace du premier.

Au Moyen-Age,  cette notion et cette “fonction” auteur n’existe pas. Ou plutôt, les “discours” sont classés autrement et ce n’est pas un sujet humain qui en est tenu responsable. Au Moyen-Age, l’acte d’écrire est une lointaine réplique de l’acte de faire exister ce qui n’existait pas, la création, laquelle est l’affaire de Dieu uniquement. De fait, dans le domaine des textes littéraires, les écrits circulent de manière essentiellement anonymes. Plus encore, ils sont susceptibles d’être modifiés par tout copiste ou scribe quelque peu inspiré : car le discours n’est pas figé dans le marbre en tant qu’émanation d’un sujet singulier, il est reçu de Dieu. Chacun pouvant se mettre à l’écoute de la voix de la transcendance, tout le monde peut rajouter un vers à Chrétien de Troyes, inventer une suite au Roman de Renart, abréger une description un peu longue d’un roman de chevalerie etc.

Il y a des auteurs, tout de même au Moyen-Age, mais dans un autre domaine : celui des textes scolaires, notamment la théologie et les écrits antiques. Virgile, Ovide et quelques autres sont qualifiés de “auctor” en latin. Mais cela n’empêche pas que certains textes qui leur sont attribués ont été en réalité écrits au cours du Moyen-Age, comme ce récit racontant la conversion au christianisme d’Ovide, le célèbre auteur latin d’écrits érotiques. Le lien entre le sujet et les écrits est tout autre que dans notre culture: il est flottant. Mais c’est aussi que “auctor” veut dire surtout pour les hommes du Moyen Age “qui augmente” en raison d’une lecture étymologique (du verbe latin augeo). Augmenter quoi ? Le savoir : l’auctor est une autorité de référence sur laquelle on peut s’appuyer pour progresser dans le savoir. Il est un engrenage fondamental de la culture médiévale qui invente et innove à travers le commentaire de textes anciens.

Or, à l’époque de Gerson (1363-1429) les choses changent peu à peu et commencent à annoncer la période de la Renaissance : certains écrivains encadrent la circulation de leurs écrits, pour qu’on ne les corrige pas, et d’autres établissent un lien fort entre leur personnalité et leur discours. Ces remarques concernent essentiellement des personnalités littéraires comme Christine de Pisan, Charles d’Orléans, Guillaume de Machaut etc. Mais qu’en est-il dans le domaine de la prédication ? Est-ce que Gerson, en plus d’être prédicateur, se piquerait d’être auteur ?

Pour le savoir, on peut s’appuyer sur les occurrences des marques de la première personne dans les sermons: elle peut mettre sur la piste d’un sujet singulier qui s’invite à l’intérieur de la prédication et qui prend quelques libertés avec la toute-puissante inspiration divine. Cette dernière est également repérable : elle se loge dans toutes les phrases prises en charge par un “nous” surplombant, mais aussi dans les citations bibliques où le texte, se met à parler tout seul, sans support d’une voix singulière.

Face au “je” qui surgit dans le sermon, une question peut être posée : s’agit-il d’une forme de parole creuse, que n’habite aucun sujet, ou d’une façon pour le prédicateur de se mettre en scène dans le texte, manière de dire “je suis là”, à côté de Dieu ? On appellera cette pratique, l’éthos, et s’il renvoie à un auteur, on emploiera l’expression “ethos auctorial”.

Passons sur les “je” sans mystère où n’affleure aucune présence. Et intéressons-nous tout d’abord à ce type d’annonce : “Plongé dans ma réflexion, je ressassais pour moi-même les choses quʼil fallait exposer en premier.” (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 541.). Qui parle ? Est-ce Gerson ? Le propos n’est pas particulièrement subjectif, ni singulier. Mais tout de même: quelqu’un s’affiche comme responsable du cours que suit le sermon : dire ceci, plutôt que cela. C’est encore maigre pour parler d’auteur, mais le signe n’en est pas moins clair : ça ne parle pas tout seul dans le sermon.

C’est tout différent avec ce type de déclaration : “Quant à moi, je dis cela d’autant plus librement que j’ai conscience de n’être mû pour le dire ni par l’argent, ni par l’ambition, ni en vue d’illustrer ma profession mais pour proclamer la vérité, et pour l’utilité publique.” Jean Gerson, Oeuvres complètes., t. V,ed. P. Glorieux, DDB n° 212, p. 74.Cette fois, loin de parler tout seul, c’est quelqu’un qui parle ! L’allusion à un statut social, la profession, y contribue, mais aussi la mention de valeurs qui renvoient à un point de vue singulier. Cette fois, la présence du chancelier de l’université  de Paris n’est qu’à peine cachée.

Mais peut-on s’affirmer seul ? C’est aussi dans l’échange que se construit la singularité d’un sujet. Est-ce pour cela que les sermons de Jean Gerson sont habités par un personnel bien visible, allégories et voix diverses qui donnent la réponse au discret “je” ? Force est de constater que ce dernier s’étoffe quand il se trouve intégré à un dialogue et qu’il se met en scène à travers une polyphonie comme c’est le cas ici : “La Curiosité poursuivait plus avant, excitée par le Zèle. Lʼinterrompant et mettant un terme à son discours je mʼexclamai : « Que se manifeste, ô bon Jésus, notre paix et notre salut. […] Quʼelles nous apportent des temps meilleurs, plus proches du salut de la grâce de Dieu et de notre Sauveur, nous justifiant et glorifiant à l’avenir.” (Jean Gerson, Oeuvres Complètes., t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 212, p. 90.)

L’insertion de dialogues permet de souligner le rôle de celui qui dit “je” : ici, il clôt l’échange avec une parole d’autorité à caractère religieux, il s’impose donc comme le seul habilité à clore le débat et à dire le vrai.

La mise en scène de celui qui parle, la tendance à rehausser sa stature au sein des textes transparaît donc ça et là de manière relativement régulière. Faut-il pour autant parler d’auteur ? Ces considérations doivent évidemment pour devenir pertinentes être croisées avec d’autres, sur d’autres plans, comme celui de la diffusion manuscrite. Cet aspect a été étudié par D. Hobbins dans l’ouvrage Publicity before Print d’où il ressort que Gerson encadre la diffusion de ses textes à la manière d’autres auteurs contemporains. La mise en avant de soi dans les sermons s’inscrit donc dans un faisceau de faits pointant vers des velléités d’auteur chez ce prédicateur.

Mais pourquoi vouloir être auteur en cette fin du Moyen-Age où, somme toute, on peut aisément en faire l’économie, surtout dans le domaine de la prédication ? Jean Gerson n’est pas un prédicateur ordinaire : il fait aussi partie d’une génération de lettrés qui se perçoivent davantage comme des intellectuels, au sens moderne, que comme des experts en théologie. A ce titre, il a livré à la postérité un pastiche des poèmes agrestes de Virgile, Les Bucoliques, un poème latin sur l’enfance du Christ  et il truffe ses ouvrages de piété d’allusions érudites aux auteurs de l’antiquité.

Pourtant, la sensibilité de  l’individu ne fait peut-être pas tout : l’histoire et son lot de catastrophes (guerre de cent ans, schisme papal, peste etc.) a pu pousser le chancelier à s’affirmer davantage que certains de ses prédécesseurs dans ses sermons. Le XIVe siècle est en effet une époque de basculement des autorités autrefois intangibles et qui garantissaient la stabilité de la chrétienté. Comment avoir une parole théologique d’autorité quand l’autorité suprême, le pouvoir papal, est détenu par deux individus concurrents, l’un à Rome, l’autre à Avignon ? Comment renvoyer à la stabilité de la monarchie et des valeurs qu’elle porte quand le roi, Charles VI est fou, et ne gouverne pas, ou très peu ?

Les voix diverses qui surgissent dans les sermons font écho à cette incertitude et renvoient à cet éclatement des cadres de pensée traditionnels laissant chacun (un peu plus libre) de donner son opinion et de participer au débat. L’incertitude n’a pas seulement pour effet de faire parler davantage de voix : elle oblige aussi celui qui parle, le prédicateur, à s’avancer sur la scène et à assumer un discours plus personnel. Gerson se trouve ainsi obligé de parler en son nom, ce qui est loin d’être toujours confortable : “Miséricorde me pressait en disant : malheur à toi si tu ne proclames pas l’Évangile ! Car la nécessité fait pression sur toi : une nécessité de par la fonction et le talent qu’on t’a confiés, une nécessité de par cette ambassade, une nécessité parce que tu as fait vœux de fidélité, une nécessité de par la décadence et la perturbation de l’ordre ecclésiastique.” (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 545.)

Rhétorique cliché que cette invocation à porter la parole évangélique ? Propos engagé au contraire : car ce sermon a d’abord été prononcé à la cour papale et Gerson évoquait juste avant la perversion du clergé et des valeurs ecclésiastiques. On devient donc aussi auteur, c’est-à-dire, sujet porteur d’un discours singulier, à son corps défendant. Peut-être est-ce pour cela que nombreux sont ceux qui parlent dans ces sermons, en plus du chancelier : car elle est inconfortable, la position qui impose de dire ses quatre vérités au pape… autant s’entourer d’une foule allégorique qui diffractera le propos en paroles éparses, et dissimulera le seul sujet du texte, potentiellement coupable, au milieu des êtres de papier.

Quelle est la carrière d’un auteur prédicateur qui croit au pouvoir des mots et de la vérité, en même temps qu’à l’efficacité des stratégies de dissimulation de la rhétorique ? Concernant Jean Gerson, le bilan est sombre. Ses positions contre le schisme, mais aussi son engagement véhément contre la légitimation de l’assassinat du duc d’Orléans par le duc de Bourgogne lui donnèrent peut-être l’envergure d’un auteur et d’un intellectuel engagé ; elles furent cause aussi de son exil à Lyon et d’une vieillesse précaire. L’histoire fait parfois payer la liberté de la parole au prix fort.

Ce billet est une version abrégée d’un article faisant suite à un colloque, Posture d’auteurs : du Moyen-Age à la modernité, tenu les 20 et 21 juin 2013 à Lausanne, “L’autorité de l’homélie : polyphonie et ethos auctorial dans les sermons de Jean Gerson.” Version consultable en ligne à l’adresse http://www.fabula.org/colloques/document2410.php#