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Gerson, prédicateur-auteur ?

Notre époque moderne sait bien ce qu’est un auteur : le marché du livre met en effet fortement en avant ces individus particuliers à travers de nombreuses pratiques, sociales comme les prix littéraires, médiatiques comme les nombreuses interviews, bibliothéconomiques comme le classement alphabétique des livres  etc. En somme, l’existence d’un auteur soulève peu de questions, tant ce qu’il est semble familier et, apparemment, peu mystérieux. L’auteur a pourtant une histoire, ainsi qu’une préhistoire : il fut en effet un temps où écrire des livres ne faisait pas de vous un auteur.

Ainsi donc, qu’est-ce qu’un auteur ? Pour Michel Foucauld, dans un ouvrage intitulé avec cette même question, il s’agit avant tout d’une « fonction », un outil de classement logique qui organise notre monde. La notion d’auteur permet tout d’abord d’associer « un discours » et « un sujet réel ». Discours, et non, texte, ou écrit, ou livre : car un livre mis en ligne perd beaucoup de sa  matérialité de « livre », et pourtant, son auteur n’en reste pas moins auteur. « Sujet réel » et non personne, ou individu : ce qui intéresse chez l’auteur, c’est l’idée d’une conscience autonome, et non l’état civil à proprement parler, même s’il compte aussi. Le deuxième volet de cet outil couteau suisse qu’est « l’auteur » c’est la responsabilité. Un auteur est tenu responsable de son discours : à ce titre, à partir du XVIIIe, notamment sous l’impulsion de Beaumarchais, il pourra percevoir un « droit d’auteur ». L’auteur participe du capitalisme naissant. Mais tout autant de la censure qui, du XVIIIe à nos jours, a coulé des jours paisibles : car établir un lien entre un discours, qui peut être déviant, et un sujet, permet la répression de ce dernier, et donc un contrôle efficace du premier.

Au Moyen-Age,  cette notion et cette « fonction » auteur n’existe pas. Ou plutôt, les « discours » sont classés autrement et ce n’est pas un sujet humain qui en est tenu responsable. Au Moyen-Age, l’acte d’écrire est une lointaine réplique de l’acte de faire exister ce qui n’existait pas, la création, laquelle est l’affaire de Dieu uniquement. De fait, dans le domaine des textes littéraires, les écrits circulent de manière essentiellement anonymes. Plus encore, ils sont susceptibles d’être modifiés par tout copiste ou scribe quelque peu inspiré : car le discours n’est pas figé dans le marbre en tant qu’émanation d’un sujet singulier, il est reçu de Dieu. Chacun pouvant se mettre à l’écoute de la voix de la transcendance, tout le monde peut rajouter un vers à Chrétien de Troyes, inventer une suite au Roman de Renart, abréger une description un peu longue d’un roman de chevalerie etc.

Il y a des auteurs, tout de même au Moyen-Age, mais dans un autre domaine : celui des textes scolaires, notamment la théologie et les écrits antiques. Virgile, Ovide et quelques autres sont qualifiés de « auctor » en latin. Mais cela n’empêche pas que certains textes qui leur sont attribués ont été en réalité écrits au cours du Moyen-Age, comme ce récit racontant la conversion au christianisme d’Ovide, le célèbre auteur latin d’écrits érotiques. Le lien entre le sujet et les écrits est tout autre que dans notre culture: il est flottant. Mais c’est aussi que « auctor » veut dire surtout pour les hommes du Moyen Age « qui augmente » en raison d’une lecture étymologique (du verbe latin augeo). Augmenter quoi ? Le savoir : l’auctor est une autorité de référence sur laquelle on peut s’appuyer pour progresser dans le savoir. Il est un engrenage fondamental de la culture médiévale qui invente et innove à travers le commentaire de textes anciens.

Or, à l’époque de Gerson (1363-1429) les choses changent peu à peu et commencent à annoncer la période de la Renaissance : certains écrivains encadrent la circulation de leurs écrits, pour qu’on ne les corrige pas, et d’autres établissent un lien fort entre leur personnalité et leur discours. Ces remarques concernent essentiellement des personnalités littéraires comme Christine de Pisan, Charles d’Orléans, Guillaume de Machaut etc. Mais qu’en est-il dans le domaine de la prédication ? Est-ce que Gerson, en plus d’être prédicateur, se piquerait d’être auteur ?

Pour le savoir, on peut s’appuyer sur les occurrences des marques de la première personne dans les sermons: elle peut mettre sur la piste d’un sujet singulier qui s’invite à l’intérieur de la prédication et qui prend quelques libertés avec la toute-puissante inspiration divine. Cette dernière est également repérable : elle se loge dans toutes les phrases prises en charge par un « nous » surplombant, mais aussi dans les citations bibliques où le texte, se met à parler tout seul, sans support d’une voix singulière.

Face au « je » qui surgit dans le sermon, une question peut être posée : s’agit-il d’une forme de parole creuse, que n’habite aucun sujet, ou d’une façon pour le prédicateur de se mettre en scène dans le texte, manière de dire « je suis là », à côté de Dieu ? On appellera cette pratique, l’éthos, et s’il renvoie à un auteur, on emploiera l’expression « ethos auctorial ».

Passons sur les « je » sans mystère où n’affleure aucune présence. Et intéressons-nous tout d’abord à ce type d’annonce : « Plongé dans ma réflexion, je ressassais pour moi-même les choses quʼil fallait exposer en premier. » (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 541.). Qui parle ? Est-ce Gerson ? Le propos n’est pas particulièrement subjectif, ni singulier. Mais tout de même: quelqu’un s’affiche comme responsable du cours que suit le sermon : dire ceci, plutôt que cela. C’est encore maigre pour parler d’auteur, mais le signe n’en est pas moins clair : ça ne parle pas tout seul dans le sermon.

C’est tout différent avec ce type de déclaration : « Quant à moi, je dis cela d’autant plus librement que j’ai conscience de n’être mû pour le dire ni par l’argent, ni par l’ambition, ni en vue d’illustrer ma profession mais pour proclamer la vérité, et pour l’utilité publique. » Jean Gerson, Oeuvres complètes., t. V,ed. P. Glorieux, DDB n° 212, p. 74.Cette fois, loin de parler tout seul, c’est quelqu’un qui parle ! L’allusion à un statut social, la profession, y contribue, mais aussi la mention de valeurs qui renvoient à un point de vue singulier. Cette fois, la présence du chancelier de l’université  de Paris n’est qu’à peine cachée.

Mais peut-on s’affirmer seul ? C’est aussi dans l’échange que se construit la singularité d’un sujet. Est-ce pour cela que les sermons de Jean Gerson sont habités par un personnel bien visible, allégories et voix diverses qui donnent la réponse au discret « je » ? Force est de constater que ce dernier s’étoffe quand il se trouve intégré à un dialogue et qu’il se met en scène à travers une polyphonie comme c’est le cas ici : « La Curiosité poursuivait plus avant, excitée par le Zèle. Lʼinterrompant et mettant un terme à son discours je mʼexclamai : « Que se manifeste, ô bon Jésus, notre paix et notre salut. […] Quʼelles nous apportent des temps meilleurs, plus proches du salut de la grâce de Dieu et de notre Sauveur, nous justifiant et glorifiant à l’avenir. » (Jean Gerson, Oeuvres Complètes., t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 212, p. 90.)

L’insertion de dialogues permet de souligner le rôle de celui qui dit « je » : ici, il clôt l’échange avec une parole d’autorité à caractère religieux, il s’impose donc comme le seul habilité à clore le débat et à dire le vrai.

La mise en scène de celui qui parle, la tendance à rehausser sa stature au sein des textes transparaît donc ça et là de manière relativement régulière. Faut-il pour autant parler d’auteur ? Ces considérations doivent évidemment pour devenir pertinentes être croisées avec d’autres, sur d’autres plans, comme celui de la diffusion manuscrite. Cet aspect a été étudié par D. Hobbins dans l’ouvrage Publicity before Print d’où il ressort que Gerson encadre la diffusion de ses textes à la manière d’autres auteurs contemporains. La mise en avant de soi dans les sermons s’inscrit donc dans un faisceau de faits pointant vers des velléités d’auteur chez ce prédicateur.

Mais pourquoi vouloir être auteur en cette fin du Moyen-Age où, somme toute, on peut aisément en faire l’économie, surtout dans le domaine de la prédication ? Jean Gerson n’est pas un prédicateur ordinaire : il fait aussi partie d’une génération de lettrés qui se perçoivent davantage comme des intellectuels, au sens moderne, que comme des experts en théologie. A ce titre, il a livré à la postérité un pastiche des poèmes agrestes de Virgile, Les Bucoliques, un poème latin sur l’enfance du Christ  et il truffe ses ouvrages de piété d’allusions érudites aux auteurs de l’antiquité.

Pourtant, la sensibilité de  l’individu ne fait peut-être pas tout : l’histoire et son lot de catastrophes (guerre de cent ans, schisme papal, peste etc.) a pu pousser le chancelier à s’affirmer davantage que certains de ses prédécesseurs dans ses sermons. Le XIVe siècle est en effet une époque de basculement des autorités autrefois intangibles et qui garantissaient la stabilité de la chrétienté. Comment avoir une parole théologique d’autorité quand l’autorité suprême, le pouvoir papal, est détenu par deux individus concurrents, l’un à Rome, l’autre à Avignon ? Comment renvoyer à la stabilité de la monarchie et des valeurs qu’elle porte quand le roi, Charles VI est fou, et ne gouverne pas, ou très peu ?

Les voix diverses qui surgissent dans les sermons font écho à cette incertitude et renvoient à cet éclatement des cadres de pensée traditionnels laissant chacun (un peu plus libre) de donner son opinion et de participer au débat. L’incertitude n’a pas seulement pour effet de faire parler davantage de voix : elle oblige aussi celui qui parle, le prédicateur, à s’avancer sur la scène et à assumer un discours plus personnel. Gerson se trouve ainsi obligé de parler en son nom, ce qui est loin d’être toujours confortable : « Miséricorde me pressait en disant : malheur à toi si tu ne proclames pas l’Évangile ! Car la nécessité fait pression sur toi : une nécessité de par la fonction et le talent qu’on t’a confiés, une nécessité de par cette ambassade, une nécessité parce que tu as fait vœux de fidélité, une nécessité de par la décadence et la perturbation de l’ordre ecclésiastique. » (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 545.)

Rhétorique cliché que cette invocation à porter la parole évangélique ? Propos engagé au contraire : car ce sermon a d’abord été prononcé à la cour papale et Gerson évoquait juste avant la perversion du clergé et des valeurs ecclésiastiques. On devient donc aussi auteur, c’est-à-dire, sujet porteur d’un discours singulier, à son corps défendant. Peut-être est-ce pour cela que nombreux sont ceux qui parlent dans ces sermons, en plus du chancelier : car elle est inconfortable, la position qui impose de dire ses quatre vérités au pape… autant s’entourer d’une foule allégorique qui diffractera le propos en paroles éparses, et dissimulera le seul sujet du texte, potentiellement coupable, au milieu des êtres de papier.

Quelle est la carrière d’un auteur prédicateur qui croit au pouvoir des mots et de la vérité, en même temps qu’à l’efficacité des stratégies de dissimulation de la rhétorique ? Concernant Jean Gerson, le bilan est sombre. Ses positions contre le schisme, mais aussi son engagement véhément contre la légitimation de l’assassinat du duc d’Orléans par le duc de Bourgogne lui donnèrent peut-être l’envergure d’un auteur et d’un intellectuel engagé ; elles furent cause aussi de son exil à Lyon et d’une vieillesse précaire. L’histoire fait parfois payer la liberté de la parole au prix fort.

Ce billet est une version abrégée d’un article faisant suite à un colloque, Posture d’auteurs : du Moyen-Age à la modernité, tenu les 20 et 21 juin 2013 à Lausanne, « L’autorité de l’homélie : polyphonie et ethos auctorial dans les sermons de Jean Gerson. » Version consultable en ligne à l’adresse http://www.fabula.org/colloques/document2410.php#

Littérature des Ages obscurs : le Haut Langage d’E. Auerbach.

Travaillant à une intervention que je ferai sous peu, mais aussi, chemin faisant, à mon introduction de thèse, je tâche ces derniers jours de mettre un peu plus au clair mes idées sur les traditions intellectuelles qui fournissent une assise à mon travail.

Cette semaine : la philologie avec, pour l’épisode de ce jour, la (re-)lecture du très bel ouvrage d’Erich Auerbach Le Haut Langage, Langage littéraire et public dans l’Antiquité latine tardive et au Moyen-Age, Belin, 2004.Précisons qu’Auerbach est mort en 1957 et que l’ouvrage est paru en allemand en 1947 alors que cet éminent philologue se remettait tout juste des affres de la guerre qui l’avait vu s’exiler en Turquie. La traduction de cet ouvrage a donc mis du temps a voir le jour dans le domaine français, ce qu’on ne peut que regretter, car il est précieux à plus d’un titre.

Tout d’abord, la préface du traducteur, Robert Kahn, offre une synthèse qu’on rencontre rarement dans notre domaine français qui a un peu délaissé la philologie. Il y est question de la pensée d’Auerbach dans son ensemble (et non réduite au très, trop célèbre Mimésis) et notamment de sa pensée de l’histoire ainsi que de son rapport aux nouvelles disciplines que sont notamment la linguistique. Mais encore plus intéressant pour nous français qui ne lisons pas toujours l’allemand, on y trouve un point sur les relations entre trois pensées contemporaines, mais pas toujours voisines : celles d’Ernst Robert Curtius, celle de Léo Spitzer et celle d’Erich Auerbach. Cette mise en perspective fournit des bases pour une fructueuse archéologie de la discipline des études littéraires, dont un travail de thèse ne peut pas faire l’économie.

On trouve également une introduction d’Auerbach qui, chose rare, est théorique. C’est l’occasion là aussi pour ceux qui aiment synthétiser d’aborder cette pensée par un autre angle que les fragments de Mimésis.

Enfin, le parti du livre étant de fournir un panorama des écrits à caractère littéraire entre 600 et 1100 de notre ère on trouvera une suite de fragments analytiques consacrés à divers auteurs autour de la question de l’expression littéraire. Ce faisant, Auerbach fait bien plus que fournir des clés pour raccorder l’Antiquité au Moyen-Age central (voire à la Renaissance) : il permet de disposer d’une histoire littéraire abrégée de ce qu’on appelle aussi (mais est-ce justifié?) la littérature spirituelle latine du Moyen Age.

Le manque d’ouvrages de synthèse pour appréhender cette colossale matière sombre que sont les écrits latins, d’expression littéraire (mais qui ne rentrent pas forcément très bien dans la catégorie « littérature ») est un problème à mon sens énorme pour le domaine médiéval. La conséquence est, au moins double : se trouve confortée ainsi la prépondérance du domaine vernaculaire dans les études et la recherche (alors qu’il n’est pas forcément quantitativement prépondérant) outre qu’est renforcée la difficulté à théoriser un peu le fait littéraire, le rapport au langage et l’esthétique pour la période médiévale.

Le paysage critique sur la latinité médiévale n’est pas vide, loin de là, une recherche dans le catalogue de la BNF avec l’entrée « Littérature latine médiévale et moderne » (assez englobante) permet de s’en apercevoir. Plusieurs ouvrages offrent ainsi des éléments précieux du point de vue linguistique. Citons notamment les travaux de P. Bourgain et de Ch. Mohrmann. De même, la question de la transmission de la littérature latine a été étudiée par M. O. Birger avec pertinence ainsi que dans une moindre mesure par A. Minnis mais avec un accent plus théorique. Mentionnons aussi les travaux plus vastes de H. I. Marrou qui restent valables ainsi que ceux de D. J. Leclerc pour le domaine monastique. Enfin, pour des études recensant proprement la littérature ou qui l’étudient on peut se reporter aux travaux de De Ghellinck, de F. Brunholzl et de Wilmart mais le premier couvre une période temporelle restreinte et il n’est pas facile de tirer une vue d’ensemble du second dont la chronologie est très détaillée. Quant au dernier il étudie exclusivement des textes religieux. Enfin, sur les questions de rhétorique, les travaux de J. Murphy fournissent, en plus de Marrou des clés utiles de même que, sur la question de l’écrit monastique, ceux d’A-M. Turckan. Enfin, les travaux de J-Y. Tilliette offrent maintes lumières sur des textes allant du VIIe au XVe siècle ainsi qu’une synthèse courte et utile dans l’ouvrage collectif Les Lettres françaises.

Reste que ce qui est la tâche ordinaire du chercheur à savoir la compilation, la mise en perspective, est ici requise plus que jamais : car ces ouvrages sont rarement redondants, et l’on se prend à rêver à une histoire littéraire des plus classiques assortie de frises chronologiques pour aider la mémoire fatiguée de retenir les noms exotiques des auteurs mérovingiens.

C’est donc là que l’ouvrage d’Auerbach est proprement précieux car il convoque un nombre conséquent d’auteurs et cite des extraits : des familles se dessinent (le « sermo humilis » « les  maniéristes »), ainsi que des continuités (conservation de certains tropes) et des ruptures (évolution de la syntaxe). Les âges obscurs deviennent de fait plus clairs mais la foule des scribes illustres demeure limitée, ce qui favorise l’appréhension.

La qualité d’un ouvrage ne dispense pas de se passer des autres ! Mais un dialogue structuré et cohérent est toujours appréciable  pour l’élaboration de la réflexion.

 

Le Moyen-Age à l’heure de Wikipédia et des MOOCS.

Pourquoi le Moyen-Age ? Je suis loin de me réveiller chaque matin hantée par cette question, notamment parce que la première réponse qui me vient, au-delà de toute réflexion, est la suivante : « Parce que j’aime cette période ». J’ai au demeurant une nature portée à s’enthousiasmer pour bien des domaines et époques, ce qui fait que mon « goût » du Moyen-Age n’est en rien une passion exclusive.

Mais la question demeure plus que pertinente (c’est pour ça que nombre de billets de ce carnets tournent autour), notamment quand on sait qu’un ouvrage s’y intéressant de près a pour titre L’Histoire est un sport de combat. C’est le fruit d’une réflexion menée par Joseph Morsel et Christine Ducourtieux et, parce que pour une fois le propos est de participer autant au débat public qu’à la réflexion scientifique, on peut la télécharger en ligne à l’adresse suivante, sur le site du LAMOP (laboratoire de médiévistique occidentale de Paris) :

http://lamop.univ-paris1.fr/spip.php?article64#.U3tKInZgKfQ

Un autre ouvrage, issu des actes d’un colloque avait pris sa suite sur la question, avec l’ambition de faire la synthèse de la réflexion suscitée par le premier écrit. Il s’agit de Pourquoi étudier le Moyen Age, coordonné entre autres par Didier Méhu et Néri de Barros Almeida. Il est intéressant de noter au passage que le colloque en question émane d’une zone a priori périphérique dans le domaine de la médiévistique, à savoir le Brésil. Signe que les marges ont toujours un regard décalé et instructif sur les problématiques par rapport au centre (ici l’Europe) ? Ou… signe des temps qui nous voit passer à un monde globalisé, y compris pour l’université, où l’Europe se trouve marginalisée par rapport aux puissances émergentes ?

Là encore le pari est celui de l’open science et vous pouvez trouver l’ouvrage à l’adresse suivante www.univ-paris1.fr/fileadmin/Publi_Sorbonne/vdp_mehu.pdf

(ou sur le site de la Fnac en vente pour le prix de 28 E)

La franchise en tout cas de l’ouvrage mérite d’être soulevée puisque les vertus ordinairement invoquées pour défendre l’étude du Moyen-Age sont congédiées assez rapidement : une époque propre à forger le recul critique ? Rien de très spécifique, on en ferait autant en étudiant le XVIIIe ou des populations éloignées dans l’espace comme c’est le cas en anthropologie. La déprise est louable, mais elle n’est pas l’apanage du Moyen-Age.

Ou alors s’agit-il d’étudier le Moyen-Age pour contrer toutes les reconstitutions très fantasmées qu’il masque dans notre époque moderne ? C’est assurément salutaire… mais justifier l’étude et la production scientifique par des raisons qui lui sont extérieures (le fait que dans notre société certains courants de pensée instrumentalisent un mythe du Moyen-Age) n’est pas très satisfaisant intellectuellement.

Ma réflexion suit son cours et a trouvé de quoi moudre quelques pensées supplémentaires à la faveur d’une (re)lecture du très docte Gundriss der romanischen litteraturen des Mittelalters (tome VIII/1 sur la littérature de la fin du Moyen-Age). Et j’y retrouve un des arguments particulièrement pertinent de l’ouvrage précédent.

Hans Ulrich Gumbrecht dans un article « Complexification des structures de savoir : l’essor d’une société nouvelle à l fin du Moyen Age » affirme en autres ceci : « On comprend que la complexification des structures du savoir [ nous précisons : qui sont à l’oeuvre dans la société de la fin du Moyen-Age] qui sera notre sujet, aboutit aux conditions de possibilité de la connaissance [nous précisons : c’est à dire au cadre intellectuel alors en vigueur pour l’élaboration du savoir] que nous avons tendance à confondre avec ce qui relève d’un niveau anthropologique et, par conséquent, métahistorique [nous avons tendance à tort à considérer ce cadre intellectuel comme appartenant naturellement à l’homme, sans que l’histoire ne le modifie]. […] Les chapitres de ce livre décrivent la genèse de la cognition moderne. Cela mérite d’autant plus d’attention, qu’il y a lieu de penser qu’aujourd’hui, l’ère de la « cognition moderne » touche à sa fin. » p. 22.

Cette phrase date de 1988. Entretemps, wikipédia et les MOOCS ont contribué à concrétiser de façon tangible ce qui pouvait apparaître un peu abstrait : pour faire court, le numérique et la fin de l’ère du livre de type codex (des pages de papier enserrées dans deux couvertures) change le rapport au savoir, et la manière de connaître.

En même temps que tout, ou presque, se trouve sur Wikipédia, sans auteur, validé par une communauté non scientifique (ce qui ne veut pas nécessairement dire inculte), nous cessons peu à peu à reconnaître le livre, le maître, tous strictement individualisés comme la source du savoir. C’est une modification majeure aux implications innombrables… dont la perte de crédit phénoménale du cours magistral n’est qu’un exemple (expérience vécue) : les élèves, les étudiants n’y croient plus et ne vous croient plus…

Que disait à ce sujet Pourquoi étudier le Moyen-Age ? Rien de façon explicite, mais indirectement, on y revient : que l’étude du Moyen-Age offre la possibilité, exceptionnelle, de nous pencher sur une civilisation révolue (qui a eu un début et une fin, identifiable avec des nuances) et surtout, dont la culture européenne du XXIe siècle tire sa source. On peut étudier la civilisation de Sumer qui a aussi un début et une fin : mais Sumer n’a pas engendré de manière assez directe l’Europe du XXIe siècle. Car nous devons beaucoup, encore aujourd’hui, au Moyen-Age : l’Etat, le droit, la rationalité, le livre et bien d’autres choses structurellement constitutives de notre monde.

H. U Gumbrecht le souligne : « Dans la tradition historiographique européenne, il est convenu de valoriser tout symptôme de subjectivité naissante [c’est à dire, d’autonomie individuelle de la pensée] comme un signe de progrès mental et intellectuel. Il s’agit là d’un jugement dont nous trouvons le point de départ à la Renaissance, et plus explicitement à l’époque des Lumières. La fin du Moyen-Age, par contraste nous rappelle que cette conquête de la subjectivité impliquait (revers de la médaille) une perte – souvent brutale- de stabilité des cadres sociaux de la vie quotidienne. Il est vrai que les siècles de la Grande Peste et de la guerre de Cent ans furent une époque sombre, d’où le refus de notre culture contemporaine d’y trouver l’origine de ses valeurs les plus canonisées; » p. 25

A l’heure où il ne se passe pas un jour sans qu’un titre de la presse ne brandisse la crise, la perte des valeurs comme argument de vente il est utile de revenir au Moyen-Age pour penser, entre autres, la crise, et le reste, non pas comme la fin DU monde mais comme l’émergence de quelque chose de nouveau…

 

« Beauté + Sermon scolastique » : l’équation impossible ?

Disons les choses crûment : de nos jours, postuler un lien, même infime entre ce qu’on appelle un « sermon », de quelque religion que ce soit, et l’art, paraît relativement incongru, pour ne pas dire surréaliste. Imaginons un représentant d’une des grandes religions en chaire : point n’est besoin de réfléchir longuement avant de voir qu’entre lui et un happening proposé à la FIAC, le divorce est consommé. C’est la faute à sécularisation, diront quelques esprits chagrins. Soit. Et après ? S’en porte -t-on plus mal ? Certes non, seulement… hé bien cela empêche d’imaginer que l’on puisse éprouver une émotion esthétique en lisant un texte ancien, et religieux qui plus est, et même… entièrement dédié à l’exposition de vérités dont on n’est pas obligé de penser qu’il s’agit de vérités, précisément.

En fait, c’est tout le problème de celui qui fait profession d’être « chercheur en littérature » : comment approcher les textes qu’il lit, dès lors qu’il ne s’agit pas de textes écrits entre le XIXe et le XXIe siècle ?

(Notons que la fourchette englobant le XIXe est généreuse : nombre de personnes officiant dans une salle de classe témoigneront que Zola, c’est déjà profondément ésotérique et hermétique… bref, le français de 1800, c’est comme le latin de Virgile)

On peut se contenter de reprendre les catégories qu’on utilise à notre époque : il y a la grande littérature (beaucoup de romans… un peu de poésie… et… de théâtre) et … les à côtés un peu louches et mal définis dits « littérature populaire ». Avec ça, pour lire les sermons du sieur Gerson, on repassera, et pas besoin de faire de la recherche pour ça.

On peut aussi essayer de sortir un peu des sentiers battus et tâcher d’imaginer comment un texte était lu, apprécié, diffusé à une époque donnée. Pour cela, mieux que n’importe quelle méthode de divination, on peut lire, lire et encore lire. Lire les textes eux-mêmes d’abord et voir… ce qu’ils disent d’eux-mêmes : les gens qui écrivent à bien des époques sont bavards et aiment commenter ce qu’ils font (du type « je suis en train d’écrire un chef d’oeuvre). On peut aussi voir ceux qu’ils citent : c’est une manière, dans un texte de se mettre en réseau, et évidemment, cela en dit long sur la manière dont ils se perçoivent. De même quels sont leurs modèles ? Si je cite Thomas d’Aquin dans un sermon ça fait pencher la balance du côté de l’écrit théologique… si on passe à saint Augustin, cela devient plus ambigu, car l’auteur antique est très littéraire aussi, en plus d’être théologien. Et si l’on cite, par exemple, Lucain, l’auteur d’une épopée sanglante sur les guerres civiles latines (voir la série « Rome » pour ceux qui ont un peu oublié le charme de la Rome Antique)… cela devient beaucoup plus intéressant, pour nous modernes qui pensons qu’un sermon c’est juste du prêchi-prêcha… Parce que mine de rien, Lucain, c’est pas peu esthétique…

Alors, les sermons de Gerson ? Hé bien, il faut s’accrocher, car il y est question de théologie… mais pas que. Pour preuve, ça peut commencer comme ça : « Il s’en est retourné vers Dieu, vers Dieu il s’en est allé : le texte est tiré originellement de Jean 23, et il est proclamé aujourd’hui dans l’Evangile. […] O abîme des mots, abîme trop profond ! Qui le connaîtra ? Mais c’est ainsi qu’il convient de parler en conscience des mystères divins. » Après ce début trépidant pour nos papilles littéraires, on s’attarde un peu sur l’analyse du texte biblique : « [Mais] si le Christ est éternellement auprès de Dieu, comment peut-il s’en retourner vers lui ? Et s’il s’en retourne vers Dieu, alors comment peut-il demeurer éternellement auprès de lui ? » Si vous n’avez pas révisé Le Catéchisme de l’Eglise catholique avant de lire ce billet, c’est dommage, vous aurez du mal à saisir toute la dramatisation du problème théologique de l’incarnation…

L’émotion esthétique n’est pas au rendez-vous ? C’est surprenant ! Et pourtant… Prenons un autre sermon « En cette heure funeste, en cette nuit d’angoisse, en ton tragique départ, ô Bon Jésus, où est, je te le demande, ta  mère très pieuse et très aimée ? Que fait-elle ? Quelles sont ses pensées ? Comment se peut-il, dis-le nous par tes misères, que tu la laisses sans secours ? » Autre sermon, autre tonalité : cette fois, on est au cœur de l’action et, pour peu qu’on soit sensible à une écriture un peu pathétique, on peut se sentir ému, touché, rejoint par-delà les siècles.

Correction donc : un sermon, c’est très théologique, mais il y a dans la masse des petits morceaux rhétoriques que tout de même, par charité, on peut tirer de l’oubli. Certes ! Mais c’est encore rester dans notre petit quant-à-soi moderne… Et si… on imaginait qu’un raisonnement théologique puisse être apprécié pour sa belle tournure, son brio, sa verve rhétorique ? Pas besoin de réfléchir laborieusement : revoyez un extrait de Ridicule, film qui se passe bien plus tard que le Moyen-Age. Il y est question d’un ecclésiastique de cour pas très pieux, mais bon orateur justement.

On trouve l’extrait à l’adresse suivante : https://www.youtube.com/watch?v=joAeJrpEDNo

Localisation de l’extrait « prédication » (10: 14 – 12: 19)

Le sermon scolastique, c’est pareil : c’est intello, mais c’est beau, aussi (ou quand même, question de point de vue).

Tout cela ne répond pas à la question de l’utilité de goûter ces vieilleries. Il est vrai que la production éditoriale envoyant régulièrement des masses colossales de livres nouveaux au pilon, on peu s’interroger sur la pertinence qu’il y a à rajouter par-dessus le marché ceux qu’on avait oubliés. En somme, c’est comme d’habitude : ça ne sert à rien. Si ce n’est, qu’après on voit les choses un peu autrement, voire on a une vision un peu plus étendue du « beau » et du « laid ». Et puis… ça peut être agréable, tout simplement, de se laisser émouvoir par une parole qui retentit encore fortement des siècles après qu’elle ait été prononcée (peut-être) et couchée sur le papier.