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« Beauté + Sermon scolastique » : l’équation impossible ?

Disons les choses crûment : de nos jours, postuler un lien, même infime entre ce qu’on appelle un « sermon », de quelque religion que ce soit, et l’art, paraît relativement incongru, pour ne pas dire surréaliste. Imaginons un représentant d’une des grandes religions en chaire : point n’est besoin de réfléchir longuement avant de voir qu’entre lui et un happening proposé à la FIAC, le divorce est consommé. C’est la faute à sécularisation, diront quelques esprits chagrins. Soit. Et après ? S’en porte -t-on plus mal ? Certes non, seulement… hé bien cela empêche d’imaginer que l’on puisse éprouver une émotion esthétique en lisant un texte ancien, et religieux qui plus est, et même… entièrement dédié à l’exposition de vérités dont on n’est pas obligé de penser qu’il s’agit de vérités, précisément.

En fait, c’est tout le problème de celui qui fait profession d’être « chercheur en littérature » : comment approcher les textes qu’il lit, dès lors qu’il ne s’agit pas de textes écrits entre le XIXe et le XXIe siècle ?

(Notons que la fourchette englobant le XIXe est généreuse : nombre de personnes officiant dans une salle de classe témoigneront que Zola, c’est déjà profondément ésotérique et hermétique… bref, le français de 1800, c’est comme le latin de Virgile)

On peut se contenter de reprendre les catégories qu’on utilise à notre époque : il y a la grande littérature (beaucoup de romans… un peu de poésie… et… de théâtre) et … les à côtés un peu louches et mal définis dits « littérature populaire ». Avec ça, pour lire les sermons du sieur Gerson, on repassera, et pas besoin de faire de la recherche pour ça.

On peut aussi essayer de sortir un peu des sentiers battus et tâcher d’imaginer comment un texte était lu, apprécié, diffusé à une époque donnée. Pour cela, mieux que n’importe quelle méthode de divination, on peut lire, lire et encore lire. Lire les textes eux-mêmes d’abord et voir… ce qu’ils disent d’eux-mêmes : les gens qui écrivent à bien des époques sont bavards et aiment commenter ce qu’ils font (du type « je suis en train d’écrire un chef d’oeuvre). On peut aussi voir ceux qu’ils citent : c’est une manière, dans un texte de se mettre en réseau, et évidemment, cela en dit long sur la manière dont ils se perçoivent. De même quels sont leurs modèles ? Si je cite Thomas d’Aquin dans un sermon ça fait pencher la balance du côté de l’écrit théologique… si on passe à saint Augustin, cela devient plus ambigu, car l’auteur antique est très littéraire aussi, en plus d’être théologien. Et si l’on cite, par exemple, Lucain, l’auteur d’une épopée sanglante sur les guerres civiles latines (voir la série « Rome » pour ceux qui ont un peu oublié le charme de la Rome Antique)… cela devient beaucoup plus intéressant, pour nous modernes qui pensons qu’un sermon c’est juste du prêchi-prêcha… Parce que mine de rien, Lucain, c’est pas peu esthétique…

Alors, les sermons de Gerson ? Hé bien, il faut s’accrocher, car il y est question de théologie… mais pas que. Pour preuve, ça peut commencer comme ça : « Il s’en est retourné vers Dieu, vers Dieu il s’en est allé : le texte est tiré originellement de Jean 23, et il est proclamé aujourd’hui dans l’Evangile. […] O abîme des mots, abîme trop profond ! Qui le connaîtra ? Mais c’est ainsi qu’il convient de parler en conscience des mystères divins. » Après ce début trépidant pour nos papilles littéraires, on s’attarde un peu sur l’analyse du texte biblique : « [Mais] si le Christ est éternellement auprès de Dieu, comment peut-il s’en retourner vers lui ? Et s’il s’en retourne vers Dieu, alors comment peut-il demeurer éternellement auprès de lui ? » Si vous n’avez pas révisé Le Catéchisme de l’Eglise catholique avant de lire ce billet, c’est dommage, vous aurez du mal à saisir toute la dramatisation du problème théologique de l’incarnation…

L’émotion esthétique n’est pas au rendez-vous ? C’est surprenant ! Et pourtant… Prenons un autre sermon « En cette heure funeste, en cette nuit d’angoisse, en ton tragique départ, ô Bon Jésus, où est, je te le demande, ta  mère très pieuse et très aimée ? Que fait-elle ? Quelles sont ses pensées ? Comment se peut-il, dis-le nous par tes misères, que tu la laisses sans secours ? » Autre sermon, autre tonalité : cette fois, on est au cœur de l’action et, pour peu qu’on soit sensible à une écriture un peu pathétique, on peut se sentir ému, touché, rejoint par-delà les siècles.

Correction donc : un sermon, c’est très théologique, mais il y a dans la masse des petits morceaux rhétoriques que tout de même, par charité, on peut tirer de l’oubli. Certes ! Mais c’est encore rester dans notre petit quant-à-soi moderne… Et si… on imaginait qu’un raisonnement théologique puisse être apprécié pour sa belle tournure, son brio, sa verve rhétorique ? Pas besoin de réfléchir laborieusement : revoyez un extrait de Ridicule, film qui se passe bien plus tard que le Moyen-Age. Il y est question d’un ecclésiastique de cour pas très pieux, mais bon orateur justement.

On trouve l’extrait à l’adresse suivante : https://www.youtube.com/watch?v=joAeJrpEDNo

Localisation de l’extrait « prédication » (10: 14 – 12: 19)

Le sermon scolastique, c’est pareil : c’est intello, mais c’est beau, aussi (ou quand même, question de point de vue).

Tout cela ne répond pas à la question de l’utilité de goûter ces vieilleries. Il est vrai que la production éditoriale envoyant régulièrement des masses colossales de livres nouveaux au pilon, on peu s’interroger sur la pertinence qu’il y a à rajouter par-dessus le marché ceux qu’on avait oubliés. En somme, c’est comme d’habitude : ça ne sert à rien. Si ce n’est, qu’après on voit les choses un peu autrement, voire on a une vision un peu plus étendue du « beau » et du « laid ». Et puis… ça peut être agréable, tout simplement, de se laisser émouvoir par une parole qui retentit encore fortement des siècles après qu’elle ait été prononcée (peut-être) et couchée sur le papier.