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Les études littéraires, un art de (se) lire.

Le travail de recherche est un travail en dialogue : loin d’être dans une tour d’ivoire, un chercheur doit échanger avec ses collègues et reconnaître les apports qu’il en tire. Le doctorat est un premier apprentissage de cette interaction à travers la relation d’encadrement directeur/directrice – doctorant(e). Voici un extrait d’un article de Jean-Yves Tilliette sous la direction de laquelle je travaille : c’est un texte qui m’inspire à propos du sens de la recherche en littérature, notamment sur des textes anciens.

« Le texte médiéval est toujours labile, aléatoire, lacunaire, énigmatique, . Cette fragilité congénitale est la faille par où s’engouffre la lecture. Telle est en dernière analyse, l’aventure qui s’offre à cette dernière : introduire du jeu dans la nécessité de la structure. La poésie, on le sait depuis les chartrains, a pour mission de dévoiler le monde, donc la présence de Dieu dans le monde ; mais aussi de le reconstruire selon les incitations spécifiques de la conscience subjective de chaque auteur. Le lecteur, par le biais de l’interprétation, est à son tour appelé à coopérer à cette entreprise créatrice, donc divine. Nous avons évoqué l’état d’attente, de pauvreté qui est condition même de l’avènement du sens. Et pourtant, comme le dit Gilbert Dahan à propos de l’interprétation infinie : « le texte se trouve constamment enrichi par les lectures qui en sont faites […]. »

Encore faut-il délimiter le fruit de l’opération , le salut qu’on doit en attendre. Si le poète est interprète du monde et par là créateur de l’oeuvre, le lecteur, interprète de l’oeuvre, est par là créateur de soi : sa glose le révèle à lui-même. Et du coup il doit faire les comptes avec ses propres manques. Ainsi, la lettre, dans ses incohérences, ses mystères, ses contradictions renvoie à l’ambiguité qui fonde la condition humaine: pour se connaître il faut être conscient de la dissemblance dont on est soi-même le lieu et intégrer ses propres contradictions : il faut éprouver l’autre en soi pour le convertir et de la sorte se convertir. […]

Mais nous, souhaitons-nous encore de les [les échos de la sénéfiance] entendre ? Accepterions-nous de mourir à nous-même pour y débusquer la trace de la Parole ? Dans notre monde désenchanté, le silence de Perceval, où avorte sa quête, apparaît plutôt comme signe de l’indéchiffrable de notre condition terrestre, l’impression d’être là sans trop savoir pourquoi. Nous renvoyant ainsi à un question toujours ouverte, lancinante, le récit témoigne de cette « modernité » du Moyen Age ».

Jean-Yves Tilliette, « Un art de lire », p. 7-19, Ce est li fruit selonc la lettre, Mélanges offerts à Charles Méla, réunis par O. Colet, Y. Foehr-Janssens et S. Messerli, Champion, 2002.

Fabliaux et contexte social.

Une recherche annexe m’amène en ce moment à me pencher sur la question des fabliaux, ensemble de courts textes du XIIIe et à dominante comique et grivoise. Ma recherche par ailleurs sur les sermons médiévaux m’invite ces temps ci à examiner le rôle du contexte social et notamment les groupes sociaux (en ce qui me concerne, les intellectuels cléricaux) dans l’élaboration des textes littéraires.

Les fabliaux manient avec complaisance et dextérité la caricature : difficile donc d’en faire un matériau historique fiable. Les femmes y sont libidineuses (car au temps du très chrétien Moyen-Age, le goût pour la sexualité, perçu négativement est l’apanage des femmes… et non des hommes), les prêtres paillards etc. Et pourtant, Georges Duby dans un ouvrage revient sur la portée de ces textes dans l’histoire sociale compte tenu de la faible objectivité de ces textes :

« Tout ce qu’on peut dire, c’est que ces oeuvrettes eurent quelque succès dans la France du Nord durant le long XIIIe siècle, devant un public dont tout donne à croire qu’il était aristocratique. Ces gens bien entendaient ce qu’ils souhaitaient entendre : non point un sermon, ni l’invitation à s’évader dans l’imaginaire ; ils voulaient que, pour les amuser, on leur montrât les travers des autres, c’est-à-dire les leurs ; mais sans les scandaliser et sans que la moindre atteinte fût portée à leur confort non plus qu’à leur prééminence. Les Fabliaux ne décrivent donc pas ce que la vie aurait dû être, ni même ce qu’elle était vraiment. Mais ils empruntent à la vie les éléments d’une intrigue simplette et d’un décor, l’un et l’autre ajustés à la mentalité des dominants de la société féodale. La valeur pour nous de tels écrits tient précisément à ce mélange de vérité et d’illusion. » p. V-VI (Façons de sentir et de penser: les fabliaux français, Marie Thérèse Lorcin, ed. Champion, 1979).

Il est intéressant de voir que G. Duby met le doigt sur un champ d’étude qui actuellement se déploie avec une intéressante vigueur : les communautés sociales et les productions culturelles qui s’y rapportent. L’ouvrage récent à cet égard le plus intéressant est Le Défi laïc de Ruedi Imbach qui pose l’existence d’une pensée et d’une culture spécifique aux milieux dits « laïcs » c’est à dire, la grande masse des hommes et des femmes du Moyen-Age englobant les nobles, les bourgeois et les vilains. Cette masse est appréhendée d’ordinaire en négatif : le laïc est celui qui ne connait que rarement le latin et donc qui n’a pas accès directement à la pensée. A l’opposé se trouvent les clercs qui eux produisent le savoir et dominent la culture.

Dès lors qu’on étudie les fabliaux non plus comme des textes littéraires dans l’absolu, mais littéraires pour l’aristocratie d’autres approches sont possibles qui permettent de montrer une société médiévale beaucoup diverse qu’on ne l’aurait crue. Au Moyen Age aussi en somme il y a des cultures underground marginalisées et des cultures mainstream. Et à chacune de ces cultures se rattachent des communautés, plus ou moins bien intégrées plus ou moins bien marginalisées. L’étude des sermons peut du coup aussi changer d’angle en partant du principe qu’il s’agit d’une forme de culture, de masse du fait de son immense diffusion, rattachée à une communauté,  les clercs.

Les cultures et les communautés interagissent et travaillent à s’imposer face aux autres : quelle place occupent les sermons médiévaux par rapport, par exemple à la culture des fabliaux ? Quelles sont les stratégies adoptées pour s’imposer ? Chez Gerson, s’imposer passe aussi par un important travail d’assimilation de la culture aristocratique : le sermon apparaît dominant en ce qu’il ingurgite les romans de chevalerie, les fabliaux, les romans allégoriques et qu’il les fait sien en les intégrant à la théologie. C’est donc une culture dominante, légèrement remise en question au XIVe-XVe, dont l’académisme est conservateur certes, mais de façon dynamique. Autant d’aspects qui nous rapprochent une fois de plus du Moyen-Age.