Fabliaux et contexte social.

Une recherche annexe m’amène en ce moment à me pencher sur la question des fabliaux, ensemble de courts textes du XIIIe et à dominante comique et grivoise. Ma recherche par ailleurs sur les sermons médiévaux m’invite ces temps ci à examiner le rôle du contexte social et notamment les groupes sociaux (en ce qui me concerne, les intellectuels cléricaux) dans l’élaboration des textes littéraires.

Les fabliaux manient avec complaisance et dextérité la caricature : difficile donc d’en faire un matériau historique fiable. Les femmes y sont libidineuses (car au temps du très chrétien Moyen-Age, le goût pour la sexualité, perçu négativement est l’apanage des femmes… et non des hommes), les prêtres paillards etc. Et pourtant, Georges Duby dans un ouvrage revient sur la portée de ces textes dans l’histoire sociale compte tenu de la faible objectivité de ces textes :

« Tout ce qu’on peut dire, c’est que ces oeuvrettes eurent quelque succès dans la France du Nord durant le long XIIIe siècle, devant un public dont tout donne à croire qu’il était aristocratique. Ces gens bien entendaient ce qu’ils souhaitaient entendre : non point un sermon, ni l’invitation à s’évader dans l’imaginaire ; ils voulaient que, pour les amuser, on leur montrât les travers des autres, c’est-à-dire les leurs ; mais sans les scandaliser et sans que la moindre atteinte fût portée à leur confort non plus qu’à leur prééminence. Les Fabliaux ne décrivent donc pas ce que la vie aurait dû être, ni même ce qu’elle était vraiment. Mais ils empruntent à la vie les éléments d’une intrigue simplette et d’un décor, l’un et l’autre ajustés à la mentalité des dominants de la société féodale. La valeur pour nous de tels écrits tient précisément à ce mélange de vérité et d’illusion. » p. V-VI (Façons de sentir et de penser: les fabliaux français, Marie Thérèse Lorcin, ed. Champion, 1979).

Il est intéressant de voir que G. Duby met le doigt sur un champ d’étude qui actuellement se déploie avec une intéressante vigueur : les communautés sociales et les productions culturelles qui s’y rapportent. L’ouvrage récent à cet égard le plus intéressant est Le Défi laïc de Ruedi Imbach qui pose l’existence d’une pensée et d’une culture spécifique aux milieux dits « laïcs » c’est à dire, la grande masse des hommes et des femmes du Moyen-Age englobant les nobles, les bourgeois et les vilains. Cette masse est appréhendée d’ordinaire en négatif : le laïc est celui qui ne connait que rarement le latin et donc qui n’a pas accès directement à la pensée. A l’opposé se trouvent les clercs qui eux produisent le savoir et dominent la culture.

Dès lors qu’on étudie les fabliaux non plus comme des textes littéraires dans l’absolu, mais littéraires pour l’aristocratie d’autres approches sont possibles qui permettent de montrer une société médiévale beaucoup diverse qu’on ne l’aurait crue. Au Moyen Age aussi en somme il y a des cultures underground marginalisées et des cultures mainstream. Et à chacune de ces cultures se rattachent des communautés, plus ou moins bien intégrées plus ou moins bien marginalisées. L’étude des sermons peut du coup aussi changer d’angle en partant du principe qu’il s’agit d’une forme de culture, de masse du fait de son immense diffusion, rattachée à une communauté,  les clercs.

Les cultures et les communautés interagissent et travaillent à s’imposer face aux autres : quelle place occupent les sermons médiévaux par rapport, par exemple à la culture des fabliaux ? Quelles sont les stratégies adoptées pour s’imposer ? Chez Gerson, s’imposer passe aussi par un important travail d’assimilation de la culture aristocratique : le sermon apparaît dominant en ce qu’il ingurgite les romans de chevalerie, les fabliaux, les romans allégoriques et qu’il les fait sien en les intégrant à la théologie. C’est donc une culture dominante, légèrement remise en question au XIVe-XVe, dont l’académisme est conservateur certes, mais de façon dynamique. Autant d’aspects qui nous rapprochent une fois de plus du Moyen-Age.

 

 

Littérature des Ages obscurs : le Haut Langage d’E. Auerbach.

Travaillant à une intervention que je ferai sous peu, mais aussi, chemin faisant, à mon introduction de thèse, je tâche ces derniers jours de mettre un peu plus au clair mes idées sur les traditions intellectuelles qui fournissent une assise à mon travail.

Cette semaine : la philologie avec, pour l’épisode de ce jour, la (re-)lecture du très bel ouvrage d’Erich Auerbach Le Haut Langage, Langage littéraire et public dans l’Antiquité latine tardive et au Moyen-Age, Belin, 2004.Précisons qu’Auerbach est mort en 1957 et que l’ouvrage est paru en allemand en 1947 alors que cet éminent philologue se remettait tout juste des affres de la guerre qui l’avait vu s’exiler en Turquie. La traduction de cet ouvrage a donc mis du temps a voir le jour dans le domaine français, ce qu’on ne peut que regretter, car il est précieux à plus d’un titre.

Tout d’abord, la préface du traducteur, Robert Kahn, offre une synthèse qu’on rencontre rarement dans notre domaine français qui a un peu délaissé la philologie. Il y est question de la pensée d’Auerbach dans son ensemble (et non réduite au très, trop célèbre Mimésis) et notamment de sa pensée de l’histoire ainsi que de son rapport aux nouvelles disciplines que sont notamment la linguistique. Mais encore plus intéressant pour nous français qui ne lisons pas toujours l’allemand, on y trouve un point sur les relations entre trois pensées contemporaines, mais pas toujours voisines : celles d’Ernst Robert Curtius, celle de Léo Spitzer et celle d’Erich Auerbach. Cette mise en perspective fournit des bases pour une fructueuse archéologie de la discipline des études littéraires, dont un travail de thèse ne peut pas faire l’économie.

On trouve également une introduction d’Auerbach qui, chose rare, est théorique. C’est l’occasion là aussi pour ceux qui aiment synthétiser d’aborder cette pensée par un autre angle que les fragments de Mimésis.

Enfin, le parti du livre étant de fournir un panorama des écrits à caractère littéraire entre 600 et 1100 de notre ère on trouvera une suite de fragments analytiques consacrés à divers auteurs autour de la question de l’expression littéraire. Ce faisant, Auerbach fait bien plus que fournir des clés pour raccorder l’Antiquité au Moyen-Age central (voire à la Renaissance) : il permet de disposer d’une histoire littéraire abrégée de ce qu’on appelle aussi (mais est-ce justifié?) la littérature spirituelle latine du Moyen Age.

Le manque d’ouvrages de synthèse pour appréhender cette colossale matière sombre que sont les écrits latins, d’expression littéraire (mais qui ne rentrent pas forcément très bien dans la catégorie « littérature ») est un problème à mon sens énorme pour le domaine médiéval. La conséquence est, au moins double : se trouve confortée ainsi la prépondérance du domaine vernaculaire dans les études et la recherche (alors qu’il n’est pas forcément quantitativement prépondérant) outre qu’est renforcée la difficulté à théoriser un peu le fait littéraire, le rapport au langage et l’esthétique pour la période médiévale.

Le paysage critique sur la latinité médiévale n’est pas vide, loin de là, une recherche dans le catalogue de la BNF avec l’entrée « Littérature latine médiévale et moderne » (assez englobante) permet de s’en apercevoir. Plusieurs ouvrages offrent ainsi des éléments précieux du point de vue linguistique. Citons notamment les travaux de P. Bourgain et de Ch. Mohrmann. De même, la question de la transmission de la littérature latine a été étudiée par M. O. Birger avec pertinence ainsi que dans une moindre mesure par A. Minnis mais avec un accent plus théorique. Mentionnons aussi les travaux plus vastes de H. I. Marrou qui restent valables ainsi que ceux de D. J. Leclerc pour le domaine monastique. Enfin, pour des études recensant proprement la littérature ou qui l’étudient on peut se reporter aux travaux de De Ghellinck, de F. Brunholzl et de Wilmart mais le premier couvre une période temporelle restreinte et il n’est pas facile de tirer une vue d’ensemble du second dont la chronologie est très détaillée. Quant au dernier il étudie exclusivement des textes religieux. Enfin, sur les questions de rhétorique, les travaux de J. Murphy fournissent, en plus de Marrou des clés utiles de même que, sur la question de l’écrit monastique, ceux d’A-M. Turckan. Enfin, les travaux de J-Y. Tilliette offrent maintes lumières sur des textes allant du VIIe au XVe siècle ainsi qu’une synthèse courte et utile dans l’ouvrage collectif Les Lettres françaises.

Reste que ce qui est la tâche ordinaire du chercheur à savoir la compilation, la mise en perspective, est ici requise plus que jamais : car ces ouvrages sont rarement redondants, et l’on se prend à rêver à une histoire littéraire des plus classiques assortie de frises chronologiques pour aider la mémoire fatiguée de retenir les noms exotiques des auteurs mérovingiens.

C’est donc là que l’ouvrage d’Auerbach est proprement précieux car il convoque un nombre conséquent d’auteurs et cite des extraits : des familles se dessinent (le « sermo humilis » « les  maniéristes »), ainsi que des continuités (conservation de certains tropes) et des ruptures (évolution de la syntaxe). Les âges obscurs deviennent de fait plus clairs mais la foule des scribes illustres demeure limitée, ce qui favorise l’appréhension.

La qualité d’un ouvrage ne dispense pas de se passer des autres ! Mais un dialogue structuré et cohérent est toujours appréciable  pour l’élaboration de la réflexion.

 

Le Moyen-Age à l’heure de Wikipédia et des MOOCS.

Pourquoi le Moyen-Age ? Je suis loin de me réveiller chaque matin hantée par cette question, notamment parce que la première réponse qui me vient, au-delà de toute réflexion, est la suivante : « Parce que j’aime cette période ». J’ai au demeurant une nature portée à s’enthousiasmer pour bien des domaines et époques, ce qui fait que mon « goût » du Moyen-Age n’est en rien une passion exclusive.

Mais la question demeure plus que pertinente (c’est pour ça que nombre de billets de ce carnets tournent autour), notamment quand on sait qu’un ouvrage s’y intéressant de près a pour titre L’Histoire est un sport de combat. C’est le fruit d’une réflexion menée par Joseph Morsel et Christine Ducourtieux et, parce que pour une fois le propos est de participer autant au débat public qu’à la réflexion scientifique, on peut la télécharger en ligne à l’adresse suivante, sur le site du LAMOP (laboratoire de médiévistique occidentale de Paris) :

http://lamop.univ-paris1.fr/spip.php?article64#.U3tKInZgKfQ

Un autre ouvrage, issu des actes d’un colloque avait pris sa suite sur la question, avec l’ambition de faire la synthèse de la réflexion suscitée par le premier écrit. Il s’agit de Pourquoi étudier le Moyen Age, coordonné entre autres par Didier Méhu et Néri de Barros Almeida. Il est intéressant de noter au passage que le colloque en question émane d’une zone a priori périphérique dans le domaine de la médiévistique, à savoir le Brésil. Signe que les marges ont toujours un regard décalé et instructif sur les problématiques par rapport au centre (ici l’Europe) ? Ou… signe des temps qui nous voit passer à un monde globalisé, y compris pour l’université, où l’Europe se trouve marginalisée par rapport aux puissances émergentes ?

Là encore le pari est celui de l’open science et vous pouvez trouver l’ouvrage à l’adresse suivante www.univ-paris1.fr/fileadmin/Publi_Sorbonne/vdp_mehu.pdf

(ou sur le site de la Fnac en vente pour le prix de 28 E)

La franchise en tout cas de l’ouvrage mérite d’être soulevée puisque les vertus ordinairement invoquées pour défendre l’étude du Moyen-Age sont congédiées assez rapidement : une époque propre à forger le recul critique ? Rien de très spécifique, on en ferait autant en étudiant le XVIIIe ou des populations éloignées dans l’espace comme c’est le cas en anthropologie. La déprise est louable, mais elle n’est pas l’apanage du Moyen-Age.

Ou alors s’agit-il d’étudier le Moyen-Age pour contrer toutes les reconstitutions très fantasmées qu’il masque dans notre époque moderne ? C’est assurément salutaire… mais justifier l’étude et la production scientifique par des raisons qui lui sont extérieures (le fait que dans notre société certains courants de pensée instrumentalisent un mythe du Moyen-Age) n’est pas très satisfaisant intellectuellement.

Ma réflexion suit son cours et a trouvé de quoi moudre quelques pensées supplémentaires à la faveur d’une (re)lecture du très docte Gundriss der romanischen litteraturen des Mittelalters (tome VIII/1 sur la littérature de la fin du Moyen-Age). Et j’y retrouve un des arguments particulièrement pertinent de l’ouvrage précédent.

Hans Ulrich Gumbrecht dans un article « Complexification des structures de savoir : l’essor d’une société nouvelle à l fin du Moyen Age » affirme en autres ceci : « On comprend que la complexification des structures du savoir [ nous précisons : qui sont à l’oeuvre dans la société de la fin du Moyen-Age] qui sera notre sujet, aboutit aux conditions de possibilité de la connaissance [nous précisons : c’est à dire au cadre intellectuel alors en vigueur pour l’élaboration du savoir] que nous avons tendance à confondre avec ce qui relève d’un niveau anthropologique et, par conséquent, métahistorique [nous avons tendance à tort à considérer ce cadre intellectuel comme appartenant naturellement à l’homme, sans que l’histoire ne le modifie]. […] Les chapitres de ce livre décrivent la genèse de la cognition moderne. Cela mérite d’autant plus d’attention, qu’il y a lieu de penser qu’aujourd’hui, l’ère de la « cognition moderne » touche à sa fin. » p. 22.

Cette phrase date de 1988. Entretemps, wikipédia et les MOOCS ont contribué à concrétiser de façon tangible ce qui pouvait apparaître un peu abstrait : pour faire court, le numérique et la fin de l’ère du livre de type codex (des pages de papier enserrées dans deux couvertures) change le rapport au savoir, et la manière de connaître.

En même temps que tout, ou presque, se trouve sur Wikipédia, sans auteur, validé par une communauté non scientifique (ce qui ne veut pas nécessairement dire inculte), nous cessons peu à peu à reconnaître le livre, le maître, tous strictement individualisés comme la source du savoir. C’est une modification majeure aux implications innombrables… dont la perte de crédit phénoménale du cours magistral n’est qu’un exemple (expérience vécue) : les élèves, les étudiants n’y croient plus et ne vous croient plus…

Que disait à ce sujet Pourquoi étudier le Moyen-Age ? Rien de façon explicite, mais indirectement, on y revient : que l’étude du Moyen-Age offre la possibilité, exceptionnelle, de nous pencher sur une civilisation révolue (qui a eu un début et une fin, identifiable avec des nuances) et surtout, dont la culture européenne du XXIe siècle tire sa source. On peut étudier la civilisation de Sumer qui a aussi un début et une fin : mais Sumer n’a pas engendré de manière assez directe l’Europe du XXIe siècle. Car nous devons beaucoup, encore aujourd’hui, au Moyen-Age : l’Etat, le droit, la rationalité, le livre et bien d’autres choses structurellement constitutives de notre monde.

H. U Gumbrecht le souligne : « Dans la tradition historiographique européenne, il est convenu de valoriser tout symptôme de subjectivité naissante [c’est à dire, d’autonomie individuelle de la pensée] comme un signe de progrès mental et intellectuel. Il s’agit là d’un jugement dont nous trouvons le point de départ à la Renaissance, et plus explicitement à l’époque des Lumières. La fin du Moyen-Age, par contraste nous rappelle que cette conquête de la subjectivité impliquait (revers de la médaille) une perte – souvent brutale- de stabilité des cadres sociaux de la vie quotidienne. Il est vrai que les siècles de la Grande Peste et de la guerre de Cent ans furent une époque sombre, d’où le refus de notre culture contemporaine d’y trouver l’origine de ses valeurs les plus canonisées; » p. 25

A l’heure où il ne se passe pas un jour sans qu’un titre de la presse ne brandisse la crise, la perte des valeurs comme argument de vente il est utile de revenir au Moyen-Age pour penser, entre autres, la crise, et le reste, non pas comme la fin DU monde mais comme l’émergence de quelque chose de nouveau…

 

L’héritage scolastique des humanistes.

Faire cours sur des textes de la Renaissance (Erasme, Rabelais, Montaigne) permet de saisir au vif toutes les caricatures du Moyen-Age que l’historiographie, l’enseignement (secondaire notamment) et plus largement la culture charrient complaisamment tel un fleuve large et sûr de lui.

Le Moyen-Age est donc l’âge de la monstrueuse et obscure scolastique, qui bourre le crâne, empêche de penser, dénigre la raison au profit de la croyance bornée… et j’en passe.

Toutefois, ce n’est pas parce que tout le monde dit la même chose que ladite chose est vraie, quand bien même la notion de vérité en sciences humaines est spécifique.

Ainsi : « [La scolastique] va, au bout d’un siècle, rencontrer les premières critiques des humanistes. Mais elle les aura d’abord formés. Ils lui doivent une partie de l’éducation qu’ils ont reçue. La faiblesse de leur reconnaissance ne doit pas dissimuler leur dette.  » Alain Michel, In Hymnis et canticis, Culture et beauté dans l’hymnique chrétienne. p. 212.

Ou… pour le dire autrement, méfiez-vous de ces gens qui donnent de la voix obstinément contre une cible dont ils ne démordent pas: l’intérêt qu’il porte à cette question, et pas une autre, et l’ardeur qu’ils mettent à la rapiécer indiquent en creux que c’est après une part d’eux-même, transposée sur cette chose, et non à un débat tout théorique qu’ils en ont.

C’est au demeurant, un état de fait qu’il est aisé de mesurer dans bien des polémiques…

 

Enluminures en pays d’Oc.

Un peu tard voici un bref billet autour d’une visite de vacances.

Le Musée des Augustins propose jusqu’au 13 février une belle exposition, « Trésors enluminés de Toulouse à Sumatra » qui est l’occasion d’avoir accès au patrimoine enluminé possédé par les musées du sud-ouest. La démarche est partagée par le musée d’Anger (pour la région Centre-Loire-Bretagne) et celui de Lille (pour le Nord-Pas de Calais- la Champagne Ardennes et la Picardie) ce qui donne au final trois expos en une ! Bel exemple de décentralisation culturelle !

L’exposition mérite que l’on y fasse un tour pour plusieurs raisons. Elle donne tout d’abord à voir côte à côte des manuscrits et … des incunables : occasion de mesurer que le livre imprimé a repris, à ses débuts, les codes de son homologue manuscrit. Marges enluminées, lettrines : on y retrouve bien des similitudes (sauf peut-être les réglures). Bref, qui dit innovation technologique ne dit pas forcément innovation globale !

Il est en outre intéressant de profiter de la richesse des collections pour mettre en vis à vis corans enluminés ou livres de dévotion coptes… du XIXe : comme quoi on gagne en histoire à penser un peu global afin de saisir la coexistence de modèles pluriels, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y ait pas d’échanges entre ces zones culturelles.

Quoi d’autre ? Une mention spéciale à un dispositif instructif au plan de la pédagogie muséale : les enluminures découpées (XVIe d’inspiration tout à fait Renaissance) exposées à côté de leur livre d’origine… Ou de l’art de montrer que les oeuvres d’art (est-ce le livre ou la peinture enluminée) ont des destins compliqués et parfois contrariés.

Enfin, dernière chose, et non des moindres : l’exposition s’illustre par sa taille, modeste, qui permet de garder face à chaque pièce l’esprit vif et un regard neuf.

De l’usage de lectures critiques en cours.

Les lectures critiques sont une littérature d’abord malaisé qui supposent des compétences de lecture poussée. Personnellement, je pense qu’elles gagnent à être abordées en cours, en plus de la classique bibliographie de lectures conseillées.

En effet, un écrit critique enrichit notablement le dispositif pédagogique : dans un cours de type magistral, il va permettre d’approfondir ; dans le cadre d’une réflexion plus autonome (type travail de groupe etc.) il peut fournir des pistes de réflexion intéressantes. Dans tous les cas, il incite l’étudiant à faire des liens entre plusieurs contenus, ce qui favorise l’apprentissage.

Reste qu’il n’est pas de magie : le texte critique ne génère pas ipso facto les éléments susdits, ou alors, il ne parle qu’aux meilleurs éléments, déjà capables d’analyser et de se réapproprier les éléments pertinents. Je n’extrapole pas, c’est le constat à chaud du TD d’aujourd’hui.

Le centre de ressources pédagogiques de Louvain la Neuve permet heureusement de passer à une observation plus réflexive et, j’espère, porteuse, pour la mise en oeuvre ultérieure  de ma pratique pédagogique.  Pour découvrir cette mine pédagogique c’est ici http://www.uclouvain.be/ipm

Il y a lecture et lecture : la lecture « exploration » lâche l’étudiant dans la jungle du texte et le laisse faire le tri lui-même. Le risque, c’est que l’étudiant se raccroche à ce qu’il connaît, ou comprend, bref qu’il navigue à vue faute de savoir ce que l’enseignant veut qu’il fasse dudit support. La lecture « exploitation » elle donne des consignes claires sur ce qu’on doit faire du texte (critiquer la position de l’auteur, faire une carte conceptuelle, relever les idées essentielles du texte etc.) et sur la finalité pédagogique (en vue de faire quoi, de savoir quoi ?).

Le retour d’aujourd’hui m’invite à affiner : sans doute vaut-il la peine de graduer les exploitations du texte. Avant de demander de se positionner de manière critique peut-être que passer par l’étape « relevé de la thèse défendue » facilite le travail, du moins pour les étudiants moins agiles intellectuellement.

Bref… un dispositif ça ne s’invente pas, ou plutôt, ça se pense et se repense ! Comme Montaigne (sujet entre autres du TD) il faut « s’essayer » .

 

Valeur de l’histoire en politique (en France et outre Rhin)

La discipline historique se révèle souvent proche des sphères du pouvoir : c’est là chose ancienne et naturelle en France, ainsi qu’en Allemagne, puisque c’est bien sur l’assise du passé que se sont construits au XIXe les états nation tels que nous les connaissons. Rien de très nouveau sous le soleil, et la récupération de l’histoire va toujours bon train en politique, comme la loi sur les vertus de la colonisation (et bien d’autres encore) a pu le montrer il y a encore peu.

En cette nouvelle année 2014, quoi de neuf ? ou plutôt : à quelle sauce historique allons-nous manger notre présent ?

En France, grand émoi et sonnerie de clairon : nous allons commémorer en grande pompe la grande guerre, la fleur au fusil si je puis dire. Beaucoup de réjouissances en perspectives donc et chacun peu d’ores et déjà peut tressaillir en son for intérieur à l’idée de pleurer les poilus, de nous lamenter sur Verdun, de conspuer l’ignoble traité de Versailles qui a désuni l’Europe etc. Au passage on ne manquera pas aussi, d’avoir une petite pensée pour les femmes qui, comme chacun sait, se mirent à travailler en 1914, pour les tirailleurs sénégalais ainsi que tous les autres . On n’oubliera pas non plus de saluer avec quelque fierté les progrès technologiques que la guerre de 14-18 permit, illustrant déjà le génie français en matière d’industrie militaire.

Ne manquez pas au passage de lire l’intéressant article qui tord le nez à certaines choses que nous avons pieusement apprises en cours d’histoire :

http://www.lemonde.fr/centenaire-14-18/article/2013/11/04/pour-en-finir-avec-dix-idees-recues_3507585_3448834.html

Et 2014 en Allemagne ? Après tout, puisque tout le monde participait, tout le monde peut commémorer et venir rire, pleurer dans la grande messe patriotique…

Eh bien, en Allemagne 2014 n’est pas l’année de la Grande guerre mais l’année de Charles le Grand alias Karl der Grosse, Karolus Magnus… en français, Charlesmagne.

En effet, Charlemagne a ceci d’intéressant que, comme les saints médiévaux que chacun réclamait pour sa chapelle, il est multinational… voilà quelqu’un de bien adapté à la mondialisation. Et de fait, il est une figure majeure de l’histoire nationale de la France… et de l’Allemagne. Je vous laisse lire le petit article que l’organe de la diplomatie culturelle allemande en France a diffusé : on y lit notamment que Charlemagne fut le fondateur de l’Europe et qu’il sera célébré en ce sens !

http://www.allemagne.diplo.de/Vertretung/frankreich/fr/__pr/nq/2014-01/2014-01-08-charlemagne-pm.html

Je rajoute le lien du site dédié aux manifestations organisées autour de cette figure historique.

www.karldergrosse2014.de

En conclusion : la France célèbre un conflit meurtrier qui a désuni l’Europe, l’Allemagne fête un monarque qui unifia pour longtemps le continent européen.

Certes, tout ne fut pas pacifique en ces temps reculés : nul doute que Charles n’était pas un tendre et qu’il conquit l’Europe surtout à la force de son poignet. Seulement, il ne s’arrêta pas là : aidé d’intellectuels de cour (Raban Maur, Alcuin, Loup de Ferrières etc.) il mit sur pied un programme d’unification culturelle de conquêtes. La minuscule caroline (type d’écriture propagé dans les manuscrits carolingiens se caractérisant par une grande lisibilité… et d’inspiration romaine) permit une meilleure diffusion de la culture antique et médiévale au sein des monastères, le soutien appuyé aux fondations de monastères créa un maillage de foyers culturels à travers toute l’Europe, et le renouveau de la langue latine favorisa l’intercompréhension entre des aires géographiques distantes.

Il n’empêche qu’à tout prendre, il ne serait pas déplaisant que l’on s’interroge un peu sur ce qu’on célèbre, car nul n’est tenu d’embrasser le passé dans sa totalité et l’on peut choisir ce qui ouvre aussi sur l’avenir…

Poésie et sermon : autour de l’ouvrage de S. Wenzel.

Pour le cas où vous ne sauriez qu’offrir pour Noël ou si d’aventure un spleen profond vous hante… Lisez l’ouvrage Preachers, poets and the early english lyric de S. Wenzel, Princeton university Press, 1986.

Où l’on découvre qu’un sermon peut être littéraire et qu’en tout cas la question est loin d’être simple.

Certes, la poésie pour les prédicateurs est essentiellement utilitaire, elle alimente les sermons. Mais ce faisant ils deviennent, un « centre, une matrice pour la production de poésie anglaise » (p. 13 je traduis). L’échange est intéressant et a le mérite de questionner la porosité des domaines intellectuels.

Quel usage font les prédicateurs de la poésie ? « Les textes littéraires sont écrits afin de seconder les prédicateurs dans leurs études ou pour fournir des grandes lignes adaptables à la performance oratoire réelle, quel que soit le public que le prédicateur a devant lui. » (p. 19, id.)

Ceci étant dit, peut-on faire  un pas plus loin et postuler qu’un sermon a une dimension esthétique ? C’est ce que fait Wenzel en affirmant que c’est la structure des sermons qui rencontre le goût d’alors « La maîtrise formelle apparaît dans la création comme un tout ordonné constitué de plusieurs parties qui sont clairement et logiquement articulées entre elles. »

L’esthétique du sermon renvoie donc à quelque chose d’analogue à la beauté de la céramique du Moyen-Orient, fortement géométrique, non figurative, très structurée.

Mais pour un texte ça donne quoi ? Wenzel prend le soin de souligner que notre appréciation des sermons médiévaux est biaisée : nous les lisons, silencieusement. Les textes médiévaux étaient généralement déclamés, tout du moins lus à haute voix : « Une telle répétition (de rimes etc.) peut apparaître comme un tour purement formel mécanique et ennuyeux. Mais s’il est saisi par l’oreille dans un discours oral, sa réapparition périodique comme un motif musical dans une sonate […] peut assurément devenir une source de plaisir. »

Cela laisse à penser… Seule solution, mettre en scène des sermons médiévaux.

 

Sortir la politique du Moyen-Age ?

Très récemment, le très honorable réseau « Femmes et pouvoir » a lancé un manifeste dont le titre, accrocheur, entend susciter l’émoi du potentiel signataire. Que les choses soient claires : il ne s’agit nullement dans ce billet, de récuser de quelque manière que ce soit la pertinence, l’urgence même, de libérer le champ et le milieu politique (français) des pratiques machistes qui y ont cours. Il ne s’agit pas non plus de contester l’importance d’une réflexion et d’une mobilisation pour que les femmes soient enfin reconnues compétentes en politique… et nommées aux postes qui correspondent à ces compétences.

Pour lire le manifeste, c’est ici : http://www.femmesetpouvoir.fr/

Mais tout de même, pourquoi (encore) le Moyen-Age ?

Certes, les manifestes réclament une plume efficace. Mais alors pourquoi, si l’on entend faire simple et seulement frapper les esprits, à côté du terme « moyennageux » renvoyer à une période très précise à savoir le XIVe siècle ? Pour rappel, le Moyen-age commence grosso modo au VIIe siècle de notre ère et il englobe, également grosso modo, trois périodes le « haut Moyen Age » (à peu près jusqu’au XIe) le Moyen Age central (la grande apogée des XIe-XIIIe) et le « bas Moyen Age » également poétiquement baptisé « l’automne du Moyen-Age ». Est-il besoin de le préciser, la période est un peu longue et les réalités sociales et politiques qu’elle recouvre sont pour le moins… variables et changeantes.

Abrégeons un peu : quid de la femme en politique au Moyen-Age ? M’aventurant un peu hors de mon pré carré (la prédication) je me bornerai à parler de ce que je connais un peu mieux, à savoir, le XIVe-XVe. Et l’on y voit que le Moyen-Age ne saurait se réduire à une théocratie papale et cléricale, toute puissante et machiste.

Le monde médiéval est un monde d’hommes, c’est vrai. Ceux qui pensent, la majorité des clercs (universitaires, prêtres, religieux etc.) s’accordent en général pour flanquer la femme de tout un tas de  déficiences de nature et la description de l’anatomie féminine verse en général dans l’anatomie fantastique, ou monstrueuse, tout particulièrement au niveau des organes génitaux. Qui dit majorité ne dit pas totalité : le Moyen-Age n’est, ni en théologie ni ailleurs, le règne de la pensée unique. Oui, on chasse les hérésies mais seulement une fois qu’on les a cataloguées comme telles : en attendant la créativité théologique est très importante de ce côté. Notons à propos que le Moyen-Age est devenu sexiste :  avant le XIIIe siècle et la grande redécouverte d’Aristote (via le monde arabe et byzantin) les positions sont plus mitigées sur l’infériorité de la femme. Mais avec la redécouverte de l’Antiquité on donne une nouvelle jeunesse à moult théories médicales inventives elles aussi et peu enclines à considérer qu’une femme diffère d’une pouliche.

Et ceux qui agissent ? Ce sont des hommes, le plus souvent. Le XIVe à cet égard est le grand inventeur de l’incapacité politique des femmes avec la belle pièce d’idéologie qu’est la fameuse loi salique : face au problème dynastique (le royaume de France par le biais des lignées risquait de devenir la proie de la perfide Albion) on établit que les femmes ne peuvent hériter du trône : ça c’est la théorie, mais en pratique ? En pratique, les femmes font des choses et au XIVe-XVe, de plus en plus de choses. Quand Louis d’Orléans, frère du roi Charles VI est assassiné… qui gère la maison d’Orléans ? Certes pas, dans un premier temps, les deux jeunes héritiers : c’est Valentine Visconti, son épouse, issue d’une très grande maison italienne. Face au pouvoir royal vacant par suite de la folie du roi (Charles VI) qui a le pouvoir ? Plein de gens : au premier chef, des hommes, le duc de Bourgogne, le duc d’Orléans et le duc de Berry. Rarement ensemble, plutôt à tour de rôle (d’où l’assassinat). Oui mais, et la reine ? La reine, Isabeau de Bavière demeure dans cet échiquier politique une pièce de choix et éminemment stratégique : avec elle on gagne les dauphins à sa cause. Et si l’historiographie a transmis une image très noire d’elle, comme quoi elle aurait presque vendu la France aux Anglais, c’est justement parce qu’elle n’était pas qu’une spectatrice : elle était aussi une négociatrice politique, dont les choix n’ont pas été avalisés par le grand roman national ultérieur. Son rôle est d’ailleurs remis à plat dans un intéressant article de Rachel Gibbons dont le titre, « Isabeau de Bavière : reine de France ou lieutenant général du royaume » en dit long…

Les femmes font donc, peut-être pas au premier plan mais tout de même : ce sont aussi elles souvent qui font les dynasties par de savants mariages : un jour la Bourgogne hérita des Flandres… rien de fortuit à cela. Si elles font c’est parce qu’elles savent : nombreux sont les manuscrits possédés et commandés par les femmes de la noblesse. Et leurs lectures sont loin de  se cantonner aux petits livres pieux. Elles lisent, fort bien, mais elles ne sont pas productrices de savoir…

A la fin du Moyen-Age, tout change comme qui dirait et les femmes sont partout, ou presque. C’est d’ailleurs l’objet d’un récent ouvrage qui s’intéresse à leur présence en politique, justement : « Femmes de pouvoir, femmes politiques durant les derniers siècles du Moyen-Age t au cours de la première Renaissance » (De Boeck, 2012). Il y est question de Jeanne d’Arc, bien sûr, mais aussi de Yolande d’Aragon, de Catherine de  Médicis, d’Isabelle de Castille, de Blanche de Castille, Marguerite d’Anjou et Anne de France. Du beau monde en somme. Reste que les femmes ne sont pas à l’université et leu accès au savoir est médié : cela ne les empêchent pourtant pas de s’instruire un peu ou beaucoup. Christine de Pisan est sans doute  un cas relativement exceptionnel : éduquée par son père qui était astronome, elle grandit à la cour, se marie et a des enfants. Mais son mari meurt, la laissant dans le dénuement et la précarité. Elle deviendra pour la peine auteur et, après s’être essayée à de gentils poèmes, elle se pique d’écrire sur la politique, la réforme du royaume etc. Certes, elle a des soutiens politiques, la maison d’Orléans, mais elle vit matériellement de sa plume, faisant figure de femme entrepreneure (elle dirige un atelier de copie pour diffuser ses oeuvres). Au-delà du milieu de la cour les femmes s’expriment de plus en plus, notamment dans le domaine de la spiritualité : quoique la carrière  théologique soit vraiment bouchée, elle sont nombreuses à être mystiques et à recevoir en direct des cieux des avertissements sur l’ordre du monde. Certes, nuançons là encore : le mysticisme est rarement apprécié par l’institution ecclésiale  et ces femmes sont rarement autonomes. Reste que si certaines sont condamnées, comme Margueritte Porette qui est brûlée, d’autres mieux dotées par les cieux passeront à la postérité littéraire : c’est le cas de Marguerite de Navarre avec son Heptaméron. Dans d’autres cas, il leur faut passer par la plume d’un homme: c’est notamment le cas de Catherine de Sienne et de la célébrissime Hildegarde de Bingen.

Les femmes sont donc effectivement rarement autonomes, ce qui n’empêche qu’elles soient réellement actives, avec parfois une force de contestation réelle : on est loin de la dame à la licorne. Le XIVe c’est aussi un des premiers moments où justement, des femmes vont pouvoir, relativement, vivre une vie à elles. Les ordres religieux dans une certaine mesure avaient déjà été une forme d’indépendance féminine : on pouvait ne pas se marier. Notons que chez les hommes on se marie aussi ! Mais avec les béguines, on va encore un peu plus loin : ces femmes (majoritairement en Flandres) entendent suivre un mode de vie spirituel tout en vivant de leur travail. Elles ne sont pas cloitrées (mais elles vivent en communauté) et ne prononcent pas de voeux. Sans surprise, le concept ne plaira pas trop aux messieurs sourcilleux de l’Eglise. Oui mais : là encore pas de généralisation ! Car un bonhomme aussi soucieux d’orthodoxie que le cher Jean Gerson laissera ses soeurs libres de ne pas se marier et il leur versera une petite rente pour qu’elles continuent à vivre ensemble tout en travaillant. Ledit bonhomme tient d’ailleurs des propos intéressant sur les biens très relatifs, pourtant abondamment vantés par l’Eglise, du mariage pour une femme. N’allons pas lui décerner la palme du féminisme moyennageux : nul doute que l’on serait déçu au détour d’un sermon. Nos concepts sont peu propres à décrire la réalité d’alors : féministe non, mais ouvert à certains points de vue, oui. Il sera d’ailleurs aux côtés de Christine de Pisan pour condamner le Roman de la Rose de Jean de Meung. Entre autres parce qu’il pense que le contenu sexuel de l’ouvrage est honteux : là encore le féminisme est tout relatif.

Conclusion : la légende noire du Moyen-Age et l’imaginaire des « âges obscurs » fait toujours recette pour faire mouche dans la polémique. Pourtant, dans une certaine mesure est-ce que cela ne vaudrait pas la peine de dire aussi les choses comme elles sont ? De laisser les métaphores et de dire les mots qui déplaisent ? Tout est question de stratégie argumentative…

Et si vous avez raté le manifeste en haut… il est aussi ici : http://www.femmesetpouvoir.fr/

Référence de l’ouvrage cité : E. Bousmar, J. Dumont, A. Marchandisse, B. Schnerb (dir.), Femmes de pouvoir et femmes politiques durant les derniers siècles du Moyen-Age et au cours de la première Renaissance, De Boeck, 2012.

 

Dialogue d’Humanités numériques et de Littérature classique

Je me promenais un matin et je remuais maintes pensées et maints songes au sujet de la thèse qu’il me faut écrire, cherchant dans le spectacle de la rue, l’inspiration théorique pour ma prose académique. Or, voici que soudain quelqu’un me bouscule avec brutalité, manquant de me faire tomber tel Thalès dans son puit. Me retournant je vis, me faisant face, une créature altière et noble dont les yeux dardaient sur moi une fureur insoutenable. Je la reconnus sans peine car cela faisait bien longtemps déjà que je la fréquentais et paraissais fréquemment à ses côtés dans les lieux qu’elle hante. Lettres Académiques, car c’était elle, prit alors la parole :

« Traître, que ne te jettes-tu pas sur le champ à mes pieds ! Car l’offense que tu me fais est telle que je ne sais si je te tolérerai plus longtemps auprès de moi.

_ Hélas qu’ai-je fait pour encourir ainsi ton courroux, ô ma douce amie ? Vois, mes pensées étaient à l’instant tout occupées de toi.

_ Perfide, ne sais-tu pas que la recherche ne tolère l’éparpillement de l’âme, et moins encore du temps et que pour faire une thèse éternelle il te faut cultiver le travail solitaire et patient à l’écart des bruits de ce monde et vivre comme un moine retiré au désert.  »

J’allais répondre que telles étaient bien les exigences de la Science dont elle est le héraut glorieux mais que la vie académique réclame aussi un peu plus de douceur et qu’il faut endurer de se bien vouloir montrer en telle ou telle rencontre. Je voulais aussi dire qu’il nous faut à nous autres thésards parfois aussi sortir de notre sainte réserve pour daigner évoquer en un docte colloque les idées qui fleurissent en nos esprits féconds.

Mais voici que traversant la rue au mépris de la signalisation, Humanités Numériques accourut à mes côtés et, résolue à ne pas me laisser semoncer plus longtemps, elle prit la parole :

« Cesse-là, ô Lettres Académiques, tes récriminations et regarde comme le monde va et comme il change aussi. Le temps n’est pas à la colère mais aux larmes ! Jette les yeux sur ces universités que tu chéris et vois : les départements de lettres se vident et qui sait si l’on distingue encore une dissertation d’un commentaire. Ils ne sont plus, les étudiants que tu aimais, pâles, discrets mais brûlants d’un feu tenace pour la littérature. Que réclames-tu encore une thèse d’Etat quand on n’a que trois ans pour mener ses recherches ?

_ Mais alors, il faut plus encore s’isoler pour finir en trois ans, et il n’est pas sérieux d’écrire en d’obscurs billets des propos sans profit pour la thèse finie ! Je n’aime pas, moi, ces jeunes gens inconstants qui vous parlent un temps pour s’en aller plus tard : car moi, je les ai nourris avec amour, en mère nourricière que je suis.

_ Lettres Académiques, ne vois-tu pas qu’il faut bien, dans un monde qui danse la chaconne, danser la chaconne et non pas le menuet ? Ne vois-tu pas que ces billets légers compteront à côté de la thèse pesante ? Car ils auront déridé, peut-être, un temps, un trader fatigué des caprices de la bourse. Car ils auront fait connaître mieux que la réclusion éternelle ton thésard dévoué de chercheurs reconnus. Car ils auront apaisé, alors qu’il brûlait dans les affres de la rédaction, l’angoisse de la page blanche par leur futile babil. Et quand bien même ils ne pèseraient leur poids de savoir sonnant et trébuchant…  »

Humanités Numériques continua longuement d’argumenter avec sa véhémence paisible. Quant à moi, elle m’avait déjà converti de longue date. Enfin, Lettres Académiques s’en alla, triste et voutée, la face grise et le  cœur lourd…

Conclusion : Parce qu’il faut rendre à César ce qui est à César… Je rends à Jean Gerson ce qui est à Jean Gerson : le chancelier qui aime bien faire parler les idées m’a donné la matière à cette brève présentation exposant pourquoi, malgré tout, faire un blog de thèse se défend. Et si certains trouvent que l’allégorie est chose antique et désuète, je dirais, moi, qu’elle permet toutefois de raisonner sans trop s’ennuyer et que l’on aurait bien tort de s’en priver, pour les sermons comme pour la thèse. CQFD

 

Un carnet de recherche sur les sermons médiévaux… et la littérature.