Archives de catégorie : Pensées à moudre

Citations réflexions théoriques qui éclairent, questionnent.. ou embellissent la littérature.

Rémanences médiévales : lecture d’Ordonner et exclure.

Le passé est-il jamais dépassé ? Au détour d’une lecture de l’ouvrage de Dominique Iogna-Prat, Ordonner et exclure, Aubier, 1998 voici une réflexion riche sur les usages présents du passé… et le poids de l’inconscient historique:

« L’exclusion de la différence traitée dans ce livre [note : c’est-à-dire l’exclusion des juifs, des musulmans, des laïcs et des femmes] dépasse le strict horizon des années 1000-1150. L’analyse micro-historique d’une Eglise monastique, qui  se confond avec l’Eglise universelle et qui entend régenter la société chrétienne voire l’humanité,  a permis d’examiner à la loupe comment l’Occident latin des XIe et XIIe siècles est, dans la diabolisation de tout Autre, à l’origine lointaine de nos propres intolérances, à l’âge de la Shoah, des profanations de cimetières, des appels à la croisade et  des fièvres intégristes. Vagues et ressacs de notre actualité renvoient à des lames plus profondes. Pour peu qu’on prenne la peine et qu’on se place aux bons postes d’observation, l’histoire du Moyen Age peut nous aider à reconstituer la genèse de nos stéréotypes et à éclairer les mécanismes infernaux qui, tel l’antisémitisme, rendent l’homme étranger à l’homme. Bien sûr, de l’Autre du XIIe siècle à nos propres problèmes d’identité collective, on ne saurait dégager des parcours nettement tracés et univoques; sans doute notre rapport au passé est-il plus fait de rémanences que de permanence. Mais quelles que soient les solutions de continuité qui rendent le Moyen Age lointain et exotique, il n’est pas sans intérêt d’essayer d’identifier ces rémanences et d’éclairer un peu le théâtre de nos ombres. » p. 367.

En cette période où coexistent la découverte d’un exemplaire inconnu du Coran, datant des premiers temps de l’islam et des refrains identitaires répétitifs, cette pensée ne peut que nous stimuler pour continuer d’affirmer l’utilité profonde et patente des sciences humaines.

Les études littéraires, un art de (se) lire.

Le travail de recherche est un travail en dialogue : loin d’être dans une tour d’ivoire, un chercheur doit échanger avec ses collègues et reconnaître les apports qu’il en tire. Le doctorat est un premier apprentissage de cette interaction à travers la relation d’encadrement directeur/directrice – doctorant(e). Voici un extrait d’un article de Jean-Yves Tilliette sous la direction de laquelle je travaille : c’est un texte qui m’inspire à propos du sens de la recherche en littérature, notamment sur des textes anciens.

« Le texte médiéval est toujours labile, aléatoire, lacunaire, énigmatique, . Cette fragilité congénitale est la faille par où s’engouffre la lecture. Telle est en dernière analyse, l’aventure qui s’offre à cette dernière : introduire du jeu dans la nécessité de la structure. La poésie, on le sait depuis les chartrains, a pour mission de dévoiler le monde, donc la présence de Dieu dans le monde ; mais aussi de le reconstruire selon les incitations spécifiques de la conscience subjective de chaque auteur. Le lecteur, par le biais de l’interprétation, est à son tour appelé à coopérer à cette entreprise créatrice, donc divine. Nous avons évoqué l’état d’attente, de pauvreté qui est condition même de l’avènement du sens. Et pourtant, comme le dit Gilbert Dahan à propos de l’interprétation infinie : « le texte se trouve constamment enrichi par les lectures qui en sont faites […]. »

Encore faut-il délimiter le fruit de l’opération , le salut qu’on doit en attendre. Si le poète est interprète du monde et par là créateur de l’oeuvre, le lecteur, interprète de l’oeuvre, est par là créateur de soi : sa glose le révèle à lui-même. Et du coup il doit faire les comptes avec ses propres manques. Ainsi, la lettre, dans ses incohérences, ses mystères, ses contradictions renvoie à l’ambiguité qui fonde la condition humaine: pour se connaître il faut être conscient de la dissemblance dont on est soi-même le lieu et intégrer ses propres contradictions : il faut éprouver l’autre en soi pour le convertir et de la sorte se convertir. […]

Mais nous, souhaitons-nous encore de les [les échos de la sénéfiance] entendre ? Accepterions-nous de mourir à nous-même pour y débusquer la trace de la Parole ? Dans notre monde désenchanté, le silence de Perceval, où avorte sa quête, apparaît plutôt comme signe de l’indéchiffrable de notre condition terrestre, l’impression d’être là sans trop savoir pourquoi. Nous renvoyant ainsi à un question toujours ouverte, lancinante, le récit témoigne de cette « modernité » du Moyen Age ».

Jean-Yves Tilliette, « Un art de lire », p. 7-19, Ce est li fruit selonc la lettre, Mélanges offerts à Charles Méla, réunis par O. Colet, Y. Foehr-Janssens et S. Messerli, Champion, 2002.

Littérature des Ages obscurs : le Haut Langage d’E. Auerbach.

Travaillant à une intervention que je ferai sous peu, mais aussi, chemin faisant, à mon introduction de thèse, je tâche ces derniers jours de mettre un peu plus au clair mes idées sur les traditions intellectuelles qui fournissent une assise à mon travail.

Cette semaine : la philologie avec, pour l’épisode de ce jour, la (re-)lecture du très bel ouvrage d’Erich Auerbach Le Haut Langage, Langage littéraire et public dans l’Antiquité latine tardive et au Moyen-Age, Belin, 2004.Précisons qu’Auerbach est mort en 1957 et que l’ouvrage est paru en allemand en 1947 alors que cet éminent philologue se remettait tout juste des affres de la guerre qui l’avait vu s’exiler en Turquie. La traduction de cet ouvrage a donc mis du temps a voir le jour dans le domaine français, ce qu’on ne peut que regretter, car il est précieux à plus d’un titre.

Tout d’abord, la préface du traducteur, Robert Kahn, offre une synthèse qu’on rencontre rarement dans notre domaine français qui a un peu délaissé la philologie. Il y est question de la pensée d’Auerbach dans son ensemble (et non réduite au très, trop célèbre Mimésis) et notamment de sa pensée de l’histoire ainsi que de son rapport aux nouvelles disciplines que sont notamment la linguistique. Mais encore plus intéressant pour nous français qui ne lisons pas toujours l’allemand, on y trouve un point sur les relations entre trois pensées contemporaines, mais pas toujours voisines : celles d’Ernst Robert Curtius, celle de Léo Spitzer et celle d’Erich Auerbach. Cette mise en perspective fournit des bases pour une fructueuse archéologie de la discipline des études littéraires, dont un travail de thèse ne peut pas faire l’économie.

On trouve également une introduction d’Auerbach qui, chose rare, est théorique. C’est l’occasion là aussi pour ceux qui aiment synthétiser d’aborder cette pensée par un autre angle que les fragments de Mimésis.

Enfin, le parti du livre étant de fournir un panorama des écrits à caractère littéraire entre 600 et 1100 de notre ère on trouvera une suite de fragments analytiques consacrés à divers auteurs autour de la question de l’expression littéraire. Ce faisant, Auerbach fait bien plus que fournir des clés pour raccorder l’Antiquité au Moyen-Age central (voire à la Renaissance) : il permet de disposer d’une histoire littéraire abrégée de ce qu’on appelle aussi (mais est-ce justifié?) la littérature spirituelle latine du Moyen Age.

Le manque d’ouvrages de synthèse pour appréhender cette colossale matière sombre que sont les écrits latins, d’expression littéraire (mais qui ne rentrent pas forcément très bien dans la catégorie « littérature ») est un problème à mon sens énorme pour le domaine médiéval. La conséquence est, au moins double : se trouve confortée ainsi la prépondérance du domaine vernaculaire dans les études et la recherche (alors qu’il n’est pas forcément quantitativement prépondérant) outre qu’est renforcée la difficulté à théoriser un peu le fait littéraire, le rapport au langage et l’esthétique pour la période médiévale.

Le paysage critique sur la latinité médiévale n’est pas vide, loin de là, une recherche dans le catalogue de la BNF avec l’entrée « Littérature latine médiévale et moderne » (assez englobante) permet de s’en apercevoir. Plusieurs ouvrages offrent ainsi des éléments précieux du point de vue linguistique. Citons notamment les travaux de P. Bourgain et de Ch. Mohrmann. De même, la question de la transmission de la littérature latine a été étudiée par M. O. Birger avec pertinence ainsi que dans une moindre mesure par A. Minnis mais avec un accent plus théorique. Mentionnons aussi les travaux plus vastes de H. I. Marrou qui restent valables ainsi que ceux de D. J. Leclerc pour le domaine monastique. Enfin, pour des études recensant proprement la littérature ou qui l’étudient on peut se reporter aux travaux de De Ghellinck, de F. Brunholzl et de Wilmart mais le premier couvre une période temporelle restreinte et il n’est pas facile de tirer une vue d’ensemble du second dont la chronologie est très détaillée. Quant au dernier il étudie exclusivement des textes religieux. Enfin, sur les questions de rhétorique, les travaux de J. Murphy fournissent, en plus de Marrou des clés utiles de même que, sur la question de l’écrit monastique, ceux d’A-M. Turckan. Enfin, les travaux de J-Y. Tilliette offrent maintes lumières sur des textes allant du VIIe au XVe siècle ainsi qu’une synthèse courte et utile dans l’ouvrage collectif Les Lettres françaises.

Reste que ce qui est la tâche ordinaire du chercheur à savoir la compilation, la mise en perspective, est ici requise plus que jamais : car ces ouvrages sont rarement redondants, et l’on se prend à rêver à une histoire littéraire des plus classiques assortie de frises chronologiques pour aider la mémoire fatiguée de retenir les noms exotiques des auteurs mérovingiens.

C’est donc là que l’ouvrage d’Auerbach est proprement précieux car il convoque un nombre conséquent d’auteurs et cite des extraits : des familles se dessinent (le « sermo humilis » « les  maniéristes »), ainsi que des continuités (conservation de certains tropes) et des ruptures (évolution de la syntaxe). Les âges obscurs deviennent de fait plus clairs mais la foule des scribes illustres demeure limitée, ce qui favorise l’appréhension.

La qualité d’un ouvrage ne dispense pas de se passer des autres ! Mais un dialogue structuré et cohérent est toujours appréciable  pour l’élaboration de la réflexion.

 

Le Moyen-Age à l’heure de Wikipédia et des MOOCS.

Pourquoi le Moyen-Age ? Je suis loin de me réveiller chaque matin hantée par cette question, notamment parce que la première réponse qui me vient, au-delà de toute réflexion, est la suivante : « Parce que j’aime cette période ». J’ai au demeurant une nature portée à s’enthousiasmer pour bien des domaines et époques, ce qui fait que mon « goût » du Moyen-Age n’est en rien une passion exclusive.

Mais la question demeure plus que pertinente (c’est pour ça que nombre de billets de ce carnets tournent autour), notamment quand on sait qu’un ouvrage s’y intéressant de près a pour titre L’Histoire est un sport de combat. C’est le fruit d’une réflexion menée par Joseph Morsel et Christine Ducourtieux et, parce que pour une fois le propos est de participer autant au débat public qu’à la réflexion scientifique, on peut la télécharger en ligne à l’adresse suivante, sur le site du LAMOP (laboratoire de médiévistique occidentale de Paris) :

http://lamop.univ-paris1.fr/spip.php?article64#.U3tKInZgKfQ

Un autre ouvrage, issu des actes d’un colloque avait pris sa suite sur la question, avec l’ambition de faire la synthèse de la réflexion suscitée par le premier écrit. Il s’agit de Pourquoi étudier le Moyen Age, coordonné entre autres par Didier Méhu et Néri de Barros Almeida. Il est intéressant de noter au passage que le colloque en question émane d’une zone a priori périphérique dans le domaine de la médiévistique, à savoir le Brésil. Signe que les marges ont toujours un regard décalé et instructif sur les problématiques par rapport au centre (ici l’Europe) ? Ou… signe des temps qui nous voit passer à un monde globalisé, y compris pour l’université, où l’Europe se trouve marginalisée par rapport aux puissances émergentes ?

Là encore le pari est celui de l’open science et vous pouvez trouver l’ouvrage à l’adresse suivante www.univ-paris1.fr/fileadmin/Publi_Sorbonne/vdp_mehu.pdf

(ou sur le site de la Fnac en vente pour le prix de 28 E)

La franchise en tout cas de l’ouvrage mérite d’être soulevée puisque les vertus ordinairement invoquées pour défendre l’étude du Moyen-Age sont congédiées assez rapidement : une époque propre à forger le recul critique ? Rien de très spécifique, on en ferait autant en étudiant le XVIIIe ou des populations éloignées dans l’espace comme c’est le cas en anthropologie. La déprise est louable, mais elle n’est pas l’apanage du Moyen-Age.

Ou alors s’agit-il d’étudier le Moyen-Age pour contrer toutes les reconstitutions très fantasmées qu’il masque dans notre époque moderne ? C’est assurément salutaire… mais justifier l’étude et la production scientifique par des raisons qui lui sont extérieures (le fait que dans notre société certains courants de pensée instrumentalisent un mythe du Moyen-Age) n’est pas très satisfaisant intellectuellement.

Ma réflexion suit son cours et a trouvé de quoi moudre quelques pensées supplémentaires à la faveur d’une (re)lecture du très docte Gundriss der romanischen litteraturen des Mittelalters (tome VIII/1 sur la littérature de la fin du Moyen-Age). Et j’y retrouve un des arguments particulièrement pertinent de l’ouvrage précédent.

Hans Ulrich Gumbrecht dans un article « Complexification des structures de savoir : l’essor d’une société nouvelle à l fin du Moyen Age » affirme en autres ceci : « On comprend que la complexification des structures du savoir [ nous précisons : qui sont à l’oeuvre dans la société de la fin du Moyen-Age] qui sera notre sujet, aboutit aux conditions de possibilité de la connaissance [nous précisons : c’est à dire au cadre intellectuel alors en vigueur pour l’élaboration du savoir] que nous avons tendance à confondre avec ce qui relève d’un niveau anthropologique et, par conséquent, métahistorique [nous avons tendance à tort à considérer ce cadre intellectuel comme appartenant naturellement à l’homme, sans que l’histoire ne le modifie]. […] Les chapitres de ce livre décrivent la genèse de la cognition moderne. Cela mérite d’autant plus d’attention, qu’il y a lieu de penser qu’aujourd’hui, l’ère de la « cognition moderne » touche à sa fin. » p. 22.

Cette phrase date de 1988. Entretemps, wikipédia et les MOOCS ont contribué à concrétiser de façon tangible ce qui pouvait apparaître un peu abstrait : pour faire court, le numérique et la fin de l’ère du livre de type codex (des pages de papier enserrées dans deux couvertures) change le rapport au savoir, et la manière de connaître.

En même temps que tout, ou presque, se trouve sur Wikipédia, sans auteur, validé par une communauté non scientifique (ce qui ne veut pas nécessairement dire inculte), nous cessons peu à peu à reconnaître le livre, le maître, tous strictement individualisés comme la source du savoir. C’est une modification majeure aux implications innombrables… dont la perte de crédit phénoménale du cours magistral n’est qu’un exemple (expérience vécue) : les élèves, les étudiants n’y croient plus et ne vous croient plus…

Que disait à ce sujet Pourquoi étudier le Moyen-Age ? Rien de façon explicite, mais indirectement, on y revient : que l’étude du Moyen-Age offre la possibilité, exceptionnelle, de nous pencher sur une civilisation révolue (qui a eu un début et une fin, identifiable avec des nuances) et surtout, dont la culture européenne du XXIe siècle tire sa source. On peut étudier la civilisation de Sumer qui a aussi un début et une fin : mais Sumer n’a pas engendré de manière assez directe l’Europe du XXIe siècle. Car nous devons beaucoup, encore aujourd’hui, au Moyen-Age : l’Etat, le droit, la rationalité, le livre et bien d’autres choses structurellement constitutives de notre monde.

H. U Gumbrecht le souligne : « Dans la tradition historiographique européenne, il est convenu de valoriser tout symptôme de subjectivité naissante [c’est à dire, d’autonomie individuelle de la pensée] comme un signe de progrès mental et intellectuel. Il s’agit là d’un jugement dont nous trouvons le point de départ à la Renaissance, et plus explicitement à l’époque des Lumières. La fin du Moyen-Age, par contraste nous rappelle que cette conquête de la subjectivité impliquait (revers de la médaille) une perte – souvent brutale- de stabilité des cadres sociaux de la vie quotidienne. Il est vrai que les siècles de la Grande Peste et de la guerre de Cent ans furent une époque sombre, d’où le refus de notre culture contemporaine d’y trouver l’origine de ses valeurs les plus canonisées; » p. 25

A l’heure où il ne se passe pas un jour sans qu’un titre de la presse ne brandisse la crise, la perte des valeurs comme argument de vente il est utile de revenir au Moyen-Age pour penser, entre autres, la crise, et le reste, non pas comme la fin DU monde mais comme l’émergence de quelque chose de nouveau…

 

L’héritage scolastique des humanistes.

Faire cours sur des textes de la Renaissance (Erasme, Rabelais, Montaigne) permet de saisir au vif toutes les caricatures du Moyen-Age que l’historiographie, l’enseignement (secondaire notamment) et plus largement la culture charrient complaisamment tel un fleuve large et sûr de lui.

Le Moyen-Age est donc l’âge de la monstrueuse et obscure scolastique, qui bourre le crâne, empêche de penser, dénigre la raison au profit de la croyance bornée… et j’en passe.

Toutefois, ce n’est pas parce que tout le monde dit la même chose que ladite chose est vraie, quand bien même la notion de vérité en sciences humaines est spécifique.

Ainsi : « [La scolastique] va, au bout d’un siècle, rencontrer les premières critiques des humanistes. Mais elle les aura d’abord formés. Ils lui doivent une partie de l’éducation qu’ils ont reçue. La faiblesse de leur reconnaissance ne doit pas dissimuler leur dette.  » Alain Michel, In Hymnis et canticis, Culture et beauté dans l’hymnique chrétienne. p. 212.

Ou… pour le dire autrement, méfiez-vous de ces gens qui donnent de la voix obstinément contre une cible dont ils ne démordent pas: l’intérêt qu’il porte à cette question, et pas une autre, et l’ardeur qu’ils mettent à la rapiécer indiquent en creux que c’est après une part d’eux-même, transposée sur cette chose, et non à un débat tout théorique qu’ils en ont.

C’est au demeurant, un état de fait qu’il est aisé de mesurer dans bien des polémiques…

 

Poésie et sermon : autour de l’ouvrage de S. Wenzel.

Pour le cas où vous ne sauriez qu’offrir pour Noël ou si d’aventure un spleen profond vous hante… Lisez l’ouvrage Preachers, poets and the early english lyric de S. Wenzel, Princeton university Press, 1986.

Où l’on découvre qu’un sermon peut être littéraire et qu’en tout cas la question est loin d’être simple.

Certes, la poésie pour les prédicateurs est essentiellement utilitaire, elle alimente les sermons. Mais ce faisant ils deviennent, un « centre, une matrice pour la production de poésie anglaise » (p. 13 je traduis). L’échange est intéressant et a le mérite de questionner la porosité des domaines intellectuels.

Quel usage font les prédicateurs de la poésie ? « Les textes littéraires sont écrits afin de seconder les prédicateurs dans leurs études ou pour fournir des grandes lignes adaptables à la performance oratoire réelle, quel que soit le public que le prédicateur a devant lui. » (p. 19, id.)

Ceci étant dit, peut-on faire  un pas plus loin et postuler qu’un sermon a une dimension esthétique ? C’est ce que fait Wenzel en affirmant que c’est la structure des sermons qui rencontre le goût d’alors « La maîtrise formelle apparaît dans la création comme un tout ordonné constitué de plusieurs parties qui sont clairement et logiquement articulées entre elles. »

L’esthétique du sermon renvoie donc à quelque chose d’analogue à la beauté de la céramique du Moyen-Orient, fortement géométrique, non figurative, très structurée.

Mais pour un texte ça donne quoi ? Wenzel prend le soin de souligner que notre appréciation des sermons médiévaux est biaisée : nous les lisons, silencieusement. Les textes médiévaux étaient généralement déclamés, tout du moins lus à haute voix : « Une telle répétition (de rimes etc.) peut apparaître comme un tour purement formel mécanique et ennuyeux. Mais s’il est saisi par l’oreille dans un discours oral, sa réapparition périodique comme un motif musical dans une sonate […] peut assurément devenir une source de plaisir. »

Cela laisse à penser… Seule solution, mettre en scène des sermons médiévaux.