Archives de catégorie : La thèse au travail

M. Propre lave plus blanc que blanc : ménage et lessive de l’âme.

Parler à l’âme du chrétien moyen, désireux de rejoindre Dieu, mais frileux quant à la conversion suppose de rares talents de pédagogue. Gerson ainsi n’hésite pas à piocher dans le vaste stock d’images frappantes que fournit le quotidien pour rappeler que la vertu, c’est comme l’hygiène, c’est tous les jours qu’il faut s’en soucier.

On pourra ainsi au fil des sermons réviser ses méthodes de ménage pour faire le grand nettoyage de printemps de l’âme, en vue d’accueillir l’Esprit saint pour la Pentecôte: (français modernisé)

 » Car c’est bien de cela dont il s’agit, ô âme dévote : tu peux être hostelaine de ton dieu […]. Apprête toy maintenant a ce bienheureux jour, a cette fête sacree […]. Aies bien soin que ton hôtel soit nettoyé et désencombré de tout ce qui pourrait lui déplaire. Chasse au dehors au moins quelque temps, toute autre cure et souci […] ne sois pas le corps à la messe et le coeur en la cuisine. Car le saint Esprit, ce glorieux hôte quant il voudra venir en ton hôtel et frappera a la porte, s’il ne trouve ton coeur prêt pour le recevoir, s’il ne trouve a qui parler, n’est point doute qu’il ne s’en aille bien vite […]. Ainsi tu dois mettre dehors toutes les ordures de péché, la poussière d’avarice, les araignées de la colère et de l’envie, la boue, la fiente de luxure pour recevoir cet hôte dont chante l’Eglise : dulcis hospes anime ; c’est le doux hôte de l’âme et sa consolation.  »

La saleté est au demeurant une métaphore commode pour donner une image parlante du péché. Elle transpose sur le plan pratique les réalités invisibles de la vie spirituelle. Le chancelier apostrophe le chrétien : comment ! Tu laves ta chemise mais laisse sale ton âme !

« Sit tibi quaeso cura vigilantior de anima tua quam de manu vel tunica. » Aies plus de soin je t’en prie, de ton âme que de ta propre main ou de ta tunique.

Le bon prédicateur ne se borne pas à apostropher la bonne conscience de l’auditeur, il fait également oeuvre de pédagogue en prenant l’auditeur par la main en lui montrant que la vie spirituelle est sans cesse à reprendre : « Dis moi, je te le demande, est-ce que tu te laves les mains, est-ce que laves ton vêtement de lin ? Tu vas me répondre : bien sûr, je les lave ou je les fais laver. Je te demande donc ensuite si après lavage, elles sont de nouveau tachées. Tu dis, oui, ça arrive. Hé bien, les draps de ta conscience, pourquoi ne les laves tu pas semblablement même si ensuite ils seront amenés ensuite à se salir de nouveau ? Je t’en prie, aies plus de soin de ton âme que de ta chemise. Cesse, à cause de la peur des taches à venir de reporter la lessive des taches présentes car il la saleté sera moindre, elle attachera moins et sera plus facilement enlevée. »

Une grande question qui pourrait alors surgir serait la suivante : mais à qui Gerson s’adresse-t-il quand il nous parle de ménage ?

Dans le premier exemple, on pourrait imaginer que, l’air de rien, le chancelier de l’université de Paris qui était alors en déplacement dans une paroisse parisienne moins cossue que la sainte chapelle, essayait de raccrocher subrepticement les femmes de son auditoire qui justement pensaient à leur repas en train de cuire… Au Moyen Age déjà la cuisine était affaire de femmes et l’on relira à ce sujet l’ouvrage de Carolyn Wlaker Bynum, Holy Feast.

Les choses étaient peu ou prou semblables avec le ménage, et pourtant, les deux textes sont en latin et donc excluent de façon radicale que Gerson se soit adressé à des femmes à ce moment. Verdict : même les clercs médiévaux pouvaient de temps à autre laisser la théologie de côté pour se pencher sur des soucis autrement plus prosaïques. Heureusement que dans un sermon, tout devient spirituel, et le ménage se fait à la plus grande gloire de Dieu.

Chercher en créant/ créer en cherchant : faire de sa thèse une œuvre d’art.

Qui irait nier que la recherche requiert une certaine dose d’inventivité, pour ne pas dire de créativité ? Pourtant, rares sont ceux et celles qui osent faire un pas de plus pour mettre en avant des croisements et des hybridations entre pratique scientifique (toutes disciplines) et pratique artistique. Certes, il y a bien « Dance your Phd » mais avouez-le, vous dansez comme un pied et vous vous êtes demandé en votre for intérieur ce que donnerait chez vous une chorégraphie heuristique. En somme, face à la cigale jeune chercheuse qui voudrait danser dans le (trop) court intervalle de l’été doctoral, la fourmi du management de projet académique dit « niet » et se gausse à gorge déployée…

Force des habitudes académiques et scolaires qui séparent l’intelligence logico-mathématique (qu’on utilise même quand est pas mathématicien-ne) de l’intelligence visuelle ? Le cerveau gauche du cerveau droit ? Peut-être… et c’est bien dommage car de la formulation d’une idée neuve (l’idéation), à la création… voire, dans un autre domaine, à l’innovation (voir ce qu’en dit l’agence Mondrian), il n’y a pas tant de distance. Bien plus, les occasions de jeter des ponts sont multiples et, à tous points de vue, profitables pour le travail de recherche… ainsi que pour le moral et le cerveau de celui ou celle qui cherche.

Ma réflexion sur les apports des facultés créatives à la recherche a commencé il y a longtemps (au tout début de mon doctorat) quand, ayant à formuler un projet de recherche doté d’une problématique solide et cohérente, j’ai dû écrire. Bien malin celui ou celle qui prétend avoir pu toujours se frayer un passage entre les lacs étroits de l’angoisse de la page blanche… Les questions affluent et le doute semble submerger l’intelligence rationnelle qui doit alors conduire la barque : par où commencer ? quel ordre suivre ? ou pire… qu’est-ce que je veux vraiment montrer ? Où est le nœud problématique ? Cette spirale s’entretient hélas avec assez d’aisance pour pouvoir durer longtemps et vous faire passer quelques mauvaises nuits ponctuées d’insomnies à la productivité scientifique nulle. Pour couper court aux affres de l’intelligence qui vous laisse en plan, rien de tel que de changer de programme sur vos ondes cérébrales… et de passer sur la chaine « Créathèse », la chaine où votre thèse devient une œuvre d’art. En l’occurrence, pour moi, l’issue à l’insondable recherche de ma sacro-sainte problématique (que j’ai bazardée trois mois après…) fut l’écriture d’un dialogue allégorique où les principaux concepts de ma recherche devinrent des personnages batailleurs et bavards. Le gain fut double : écrire quelque chose de futile libère l’écriture et l’on devient très vite productif, ce qui est moralement rassurant. Mais surtout, votre cerveau, à travers le cadre du dialogue allégorique recommence à mouliner des idées, à les enfiler et l’air de rien, et en quelques coups de cuillère à pot, vous aurez de quoi cerner des arrêtes, des failles, des oppositions qui permettront de redéfinir à tête reposée, sans y penser… la problématique.

Mais la créativité peut servir à bien d’autres étapes de la thèse et se révéler une aide pour bien d’autres processus mentaux. Elle peut par exemple permettre de re-fluidifier la circulation des idées coincées dans une impasse. Ces cas d’engorgement peuvent être fréquents et difficiles à gérer car dans la recherche, votre principal outil de travail, c’est votre cerveau et vous ne pouvez pas toujours appuyer sur le bouton « off ». D’où le risque que, même en dehors du temps de travail, vous ne brassiez avec frénésie les idées ayant trait à votre thèse. Or, vivre sa thèse 24h sur 24h peut déboucher sur une certaine saturation et des encombrements d’idées. (A noter : on peut apprendre à son cerveau qu’il y a des temps « off ». Il faut se faire un peu dompteur de lions, mais ça marche pas mal et offre un sentiment plaisant de vacances). C’est ici qu’intervient la créativité manuelle. Mettez dans votre sac cérébral votre magma informe d’idées et emmenez-les à une « séance de cinéma ». Pour cela, le choix est vaste, mais privilégiez une activité où vos idées puissent regarder depuis leur fauteuil le ballet harmonieux et fluides de vos mains affairées à faire quelque chose : menuiserie, jardinage, cuisine, peinture, dessin, tricot, calligraphie. A noter : il n’est pas dit que les activités davantage corporelles (théâtre, danse, marche etc.) offrent le même sentiment de vacances à vos idées, mais à voir, le jeu des personnalités entre aussi en ligne de mire. Or, tout en … (ponçant votre bout de bois ou comptant une maille à l’endroit une maille à l’envers…) vous allez continuer à réfléchir, mais à un rythme différent puisque vous faites en réalité autre chose. Et pourtant… vos idées vont se dérouler, se déplier et à la fin de la séance de cinéma manuelle, vous y verrez sans doute plus clair sans avoir rien fait pour exprimer davantage le substantifique jus de votre cerveau.

Créer ressemble encore au travail de recherche par le ballet temporalité/ persévérance qu’il fait entrer en scène. Or, pour avancer dans son doctorat, notamment dans les disciplines où l’on travaille seul-e, bien gérer sa motivation s’avère crucial pour dépasser les moments de doute existentiel (le syndrome de « j’y arriverai jamais »). Personnellement, pratiquer des activités artistiques et manuelles m’ont beaucoup aidée au moment de la rédaction : quand on roule sur les routes sinueuses de l’écriture scientifique de quelques 500 pages bardées de notes de bas de page la panne d’essence n’est pas rare. Car, comme sur la route, l’horizon et l’arrivée qui lui est associée recule sans cesse avec une fantaisie taquine… Si donc vous êtes mauvais-e marathonien-ne lancez-vous dans un projet créatif quel qu’il soit, si possible d’ailleurs avant même de voir la panne poindre. Et quand vous aurez…relooké votre voiture, fait un meuble en carton, bouclé un projet photo etc. (liste non exhaustive) vous regarderez avec sérénité votre panne de motivation doctorale : car en somme si vous avez fini quelque chose (votre déguisement de Sailor Moon, la coiffure afro de votre pote etc. etc.) de déjà un peu ambitieux, il n’y a aucune raison de ne pas finir la thèse. En somme, c’est un cocktail de « preuve par l’exemple » et de « méthode Coué »).

Il y aurait beaucoup dire sur la fécondité de la pratique artistique pour offrir des biais pour repenser le travail de construction conceptuel (faites votre plan de thèse en legos) ou pour offrir un lieu de destruction créatrice (faites table rase de votre bibliographie obèse, repensez à neuf, démolissez tout)… C’est qu’à tout niveau, les facultés créatives de l’intellect offrent un miroir à l’intelligence rationnelle, des chemins de traverse, des métaphores… bref une distance salutaire quand on a le nez dans le guidon (ou pas), et surtout, quand on doit inventer.

Alors, la fourmi académique peut bien dire à la cigale doctorante « dansez maintenant », elle ignore qu’elle lui donne là un précieux conseil…

« C’est par où? » : la carte ign du doctorat.

Votre sac doctoral est prêt : vous pouvez partir… mais pas trop à l’aventure néanmoins, même si le doctorat en est une, d’aventure. Prenez le temps de regarder une carte… Sinon, vous risquez de vivre ça .

Commencez donc par a. votre Destination, « pour quoi vous le faites » (but perso, carrière universitaire, montée en compétences…) b. Vos compagnons de route: avec qui vous le faites: institutions, labo, directeur directrice de thèse. c. Sur quoi vous le faites : votre sujet.

a. Votre destination : les raisons qui font que l’un, l’une ou l’autre vont envisager un doctorat sont variées et diffèrent grandement. Il est toujours utile de savoir pour vous-même dans quel but vous faites cela.

-> Vous faites cela par passion, c’est un pur hobby, vous n’en attendez que de la stimulation intellectuelle (et d’ailleurs vous gagnez très bien votre vie parce que vous travaillez dans la finance). Très bien ! Passez votre chemin, cela ne vous ennuiera aucunement de vous perdre, ce sera d’autant plus stimulant. Attention, si vous ne travaillez pas dans le secteur professionnel indiqué, sachez que la passion intellectuelle, comme en amour peut être volatile… ou pot de colle

-> Vous visez une carrière universitaire : le cas est déjà beaucoup plus fréquent. Même si ce n’est pas très amusant, prenez  tout de même le temps de lire un peu de littérature sur ce sujet histoire de savoir que cette trajectoire est tout sauf un long fleuve tranquille, et que certains restent parfois sur le bord de la route regardez les les pages 17 à 23 sur les statistiques du concours de maître de conférence). Et si pour vous, c’est la recherche, ou rien, voyez large en lisant un des rares (et bons) guides consacrés à la question et pensez que l’enseignement supérieur recouvre aussi bien des institutions publiques que privées. Et abonnez-vous au bulletin du ministère de l’enseignement supérieur et de la recherche (ESR) : outre que des postes y sont publiés, c’est une bonne manière de se familiariser avec la vie de l’institution.

-> vous pouvez aussi envisager votre doctorat comme une expérience professionnelle ne menant pas forcément à une carrière académique avec une réelle montée en compétences. C’est une approche encore pionnière en France mais le medef s’y intéresse avec un bon référentiel en ligne ainsi que des cabinets de recrutement alors… restez vigilant, tout est possible… et allez sur le site de l’association ABG.

b. Vos compagnons ou compagnes de route: On ne cherche pas tout seul même si votre cerveau fera le gros du travail. Dites vous donc que le doctorat est aussi un travail collectif qui implique a minima (même si c’est parfois de façon distante) un-e doctorant-e, un une directeur directrice de thèse, un labo et une université. Comme dans tout travail, vous n’êtes pas obligé de choisir de travailler avec le premier venu ! Vous pouvez prendre un peu le temps de réfléchir : avec qui avez-vous envie de travailler ? Comment : êtes vous  indépendant ou fusionnel? Si vous le pouvez, renseignez vous auprès d’autres doctorants pour cerner un peu la personnalité des uns et des autres et lisez sur la relation d’encadrement doctoral le billet d’ACT et la synthèse de la Confédération des jeunes chercheurs (CJC) sur la question.  Documentez-vous sur la disponibilité des uns et des autres(a-t-il/elle beaucoup de doctorants ?): un encadrant aux abonnés absents influence négativement le travail doctoral. Et parce que tout n’est pas affaire de purs esprits, prenez au sérieux les bruits de couloir scabreux s’il y en a : des cas de harcèlement existent dans le cadre du doctorat. Si jamais (attention, ne pas caricaturer : ce n’est pas systématique) vous étiez face à une situation de ce type, tournez vous vers le CLASCHES et son excellent guide de prévention.

Côté institution, prenez le temps aussi de regarder ce que propose telle ou telle université : quelles formations complémentaires ? Quelle ouverture à l’international ? Y a -t-il des activités spécifiques pour les doctorant-e-s (séminaire scientifique, pré-soutenance, séances de poster, journées d’étude…) ? Quel encadrement plus généralement ? Si vous avez la possibilité de tâter le terrain en matière d’ambiance de laboratoire n’hésitez pas : elle peut être conviviale… ou compétitive, familiale… ou érémitique. Last but not least… lisez la charte des thèses officielle publiée au BO histoire de savoir ce qui est demandé (ou pas) dans le cadre d’un doctorat.

d. Sur quoi vous le faites : le sujet. En sciences humaines la tradition veut que l’on choisisse plus ou moins librement. Là encore, profitez-en au maximum pour que ce choix soit libre. Voulez-vous par exemple un sujet proche des domaines de recherche de votre directeur-directrice ?  Cela peut être pratique pour l’encadrement ou risqué pour une poursuite de carrière, évitez d’être un clone. Voulez-vous un sujet tendance ? (risque d’être en compétition avec beaucoup de gens) ou novateur (risque d’être isolé sans communauté scientifique de référence). Plus largement, prenez le temps de vous demander : quelle contribution vous souhaitez apporter sur le plan de votre discipline, sur le plan de la méthode et sur le plan de votre spécialité. Vous ne perdrez pas de temps en faisant cela : une telle réflexion est utile pour rédiger un projet de thèse, penser votre problématique… et ensuite rédiger votre introduction.  Maintenant, à vous de choisir !

Rémanences médiévales : lecture d’Ordonner et exclure.

Le passé est-il jamais dépassé ? Au détour d’une lecture de l’ouvrage de Dominique Iogna-Prat, Ordonner et exclure, Aubier, 1998 voici une réflexion riche sur les usages présents du passé… et le poids de l’inconscient historique:

« L’exclusion de la différence traitée dans ce livre [note : c’est-à-dire l’exclusion des juifs, des musulmans, des laïcs et des femmes] dépasse le strict horizon des années 1000-1150. L’analyse micro-historique d’une Eglise monastique, qui  se confond avec l’Eglise universelle et qui entend régenter la société chrétienne voire l’humanité,  a permis d’examiner à la loupe comment l’Occident latin des XIe et XIIe siècles est, dans la diabolisation de tout Autre, à l’origine lointaine de nos propres intolérances, à l’âge de la Shoah, des profanations de cimetières, des appels à la croisade et  des fièvres intégristes. Vagues et ressacs de notre actualité renvoient à des lames plus profondes. Pour peu qu’on prenne la peine et qu’on se place aux bons postes d’observation, l’histoire du Moyen Age peut nous aider à reconstituer la genèse de nos stéréotypes et à éclairer les mécanismes infernaux qui, tel l’antisémitisme, rendent l’homme étranger à l’homme. Bien sûr, de l’Autre du XIIe siècle à nos propres problèmes d’identité collective, on ne saurait dégager des parcours nettement tracés et univoques; sans doute notre rapport au passé est-il plus fait de rémanences que de permanence. Mais quelles que soient les solutions de continuité qui rendent le Moyen Age lointain et exotique, il n’est pas sans intérêt d’essayer d’identifier ces rémanences et d’éclairer un peu le théâtre de nos ombres. » p. 367.

En cette période où coexistent la découverte d’un exemplaire inconnu du Coran, datant des premiers temps de l’islam et des refrains identitaires répétitifs, cette pensée ne peut que nous stimuler pour continuer d’affirmer l’utilité profonde et patente des sciences humaines.

Christine de Pizan et les pauvres.

Un des premiers billets de ce carnet portait sur la perception de la pauvreté dans un discours de Jean Gerson touchant le financement de l’Hôtel Dieu par le roi.

C’est donc avec un grand intérêt qu’aujourd’hui j’ai pu lire un article d’Otto Gerhard Oexle (Max Planck Institut für Geschischte, Götingen) dans l’ouvrage The City of Scholars, New Approches to Christine de Pizan, édité par Margarete Zimmermann et Dina de Rentiis.

L’auteur souligne tout d’abord que le rapport de Christine de Pizan à la pauvreté est fréquemment prise entre le marteau et l’enclume, taxée qu’elle est de progressiste par les uns ou de réactionnaire par les autres. L’auteur propose d’envisager la question différemment, en soulignant qu’il importe de se demander comment l’on perçoit au Moyen-Age la pauvreté, avant d’évaluer la position de Christine de Pizan. En somme, un peu de comparatisme ne sied pas mal pour ne pas voir tout de suite les siècles passés avec nos seuls bésicles contemporains.

Quelques questions en vrac lancent la réflexion : « Quels sont les concepts du pauvre et de la pauvreté? », « Quelles étaient les réalités de la pauvreté ? » « Quelles étaient les mentalités envers les pauvres ? » « Quelles mesures d’aide sociale résultaient de cette mentalité? »?

Le pauvre et la pauvreté sont des concepts complexes qui articulent plusieurs éléments, plus ou moins présents suivant les époques : est pauvre d’abord celui qui ne peut pas se nourrir et qui manque du nécessaire, ensuite est pauvre celui qui est démuni face au puissant, qui est dans un état de faiblesse sociale. Vient ensuite la pauvreté relative, celle de celui qui ne peut pas garder son rang : pauvre chevalier, clerc démuni. Au Moyen-Age apparaît entre outre la distinction entre pauvre qui travaille, et qui ne travaille pas. Cette dernière catégorie elle-même se subdivise en pauvres qui ne peuvent pas travailler, et qui sont acceptés et intégrés dans le système de la charité, et ceux dont on suppose qu’ils ne veulent pas travailler et qui sont marginalisés.

Il est à noter que dans le texte de Gerson que j’avais commenté, l’accent était mis sur la première catégorie et les pauvres, notamment les vieillards qui ne pouvaient plus travailler. On avait donc à la fois une insistance sur les précaires, et non sur les déclassés, et sur les pauvres les plus admissibles pour la mentalité médiévale. Le fait que le discours vise à obtenir un financement n’était peut-être pas étranger au fait de mobiliser des types de pauvreté acceptables et inspirant la pitié.

L’article se poursuit en signalant que la pauvreté ne fut tout d’abord pas la même tout au long du Moyen-Age et c’est d’abord là que l’apport de l’auteur apparaît pertinent. Le haut Moyen-Age ( jusqu’au Xe siècle) fut marqué par une pauvreté agraire, économique et sociale à laquelle répond un système classique de bienfaisance et de protection (puissants ou monastères). A partir du XIe siècle, notamment du fait de légères modifications climatiques et d’un essor des villes, l’Occident se peuple et se voit confronté à une nouvelle pauvreté : elle devient visible. La spiritualité de la pauvreté volontaire, bien représentée par les franciscains, répond à cette nouveauté : la charité passe dès lors une identification aux pauvres, en adoptant leur mode de vie. Ce sont des conceptions encore actuelles pour peu que l’on pense, entre autre, à la démarche de mouvements comme ATD quart monde qui s’efforcent d’épouser la vie des personnes en grande précarité.

Au XIVe siècle enfin, suite à la croissance continuée des villes, mais aussi suite aux guerres, les pauvres deviennent encore plus visibles et outre les monastères et les hôpitaux, les pouvoirs royaux commencent à s’y intéresser et l’on assiste à un ensemble de mesures assez homogènes visant à faire travailler les pauvres, en partant du principe que travailler met à l’abri de la pauvreté. Parallèlement la morale elle aussi va se mettre à insister sur les vertus du travail et pourfendre l’oisiveté.

Christine de Pizan est intéressante car outre qu’elle est une intellectuelle, elle a aussi connu la pauvreté de par son veuvage et sa charge de famille. Il en résulte, et c’est la conclusion de l’article, un positionnement assez atypique pour son époque, qui dépasse de loin le clivage conservatisme/progressisme. Christine oscille entre la compassion, ce qu’on retrouve également chez Gerson, et la peur, laquelle lui est tout à fait propre. Reste que les remèdes proposés sont on ne peut plus classiques, certes, mais l’auteur conclut par ces mots, et je les reprends « Christine de Pizan n’a pas vécu à l’époque de la pauvreté volontaire […]. Mais elle ne ressemble pas non plus aux intellectuels de l’époque contemporaine, qui aiment les pauvres, pourvu qu’ils soient loin. Christine était une intellectuelle de son temps , qui partageait souvent, avec ses contemporains, ses vues sur les données sociales. »

Gerson, prédicateur-auteur ?

Notre époque moderne sait bien ce qu’est un auteur : le marché du livre met en effet fortement en avant ces individus particuliers à travers de nombreuses pratiques, sociales comme les prix littéraires, médiatiques comme les nombreuses interviews, bibliothéconomiques comme le classement alphabétique des livres  etc. En somme, l’existence d’un auteur soulève peu de questions, tant ce qu’il est semble familier et, apparemment, peu mystérieux. L’auteur a pourtant une histoire, ainsi qu’une préhistoire : il fut en effet un temps où écrire des livres ne faisait pas de vous un auteur.

Ainsi donc, qu’est-ce qu’un auteur ? Pour Michel Foucauld, dans un ouvrage intitulé avec cette même question, il s’agit avant tout d’une « fonction », un outil de classement logique qui organise notre monde. La notion d’auteur permet tout d’abord d’associer « un discours » et « un sujet réel ». Discours, et non, texte, ou écrit, ou livre : car un livre mis en ligne perd beaucoup de sa  matérialité de « livre », et pourtant, son auteur n’en reste pas moins auteur. « Sujet réel » et non personne, ou individu : ce qui intéresse chez l’auteur, c’est l’idée d’une conscience autonome, et non l’état civil à proprement parler, même s’il compte aussi. Le deuxième volet de cet outil couteau suisse qu’est « l’auteur » c’est la responsabilité. Un auteur est tenu responsable de son discours : à ce titre, à partir du XVIIIe, notamment sous l’impulsion de Beaumarchais, il pourra percevoir un « droit d’auteur ». L’auteur participe du capitalisme naissant. Mais tout autant de la censure qui, du XVIIIe à nos jours, a coulé des jours paisibles : car établir un lien entre un discours, qui peut être déviant, et un sujet, permet la répression de ce dernier, et donc un contrôle efficace du premier.

Au Moyen-Age,  cette notion et cette « fonction » auteur n’existe pas. Ou plutôt, les « discours » sont classés autrement et ce n’est pas un sujet humain qui en est tenu responsable. Au Moyen-Age, l’acte d’écrire est une lointaine réplique de l’acte de faire exister ce qui n’existait pas, la création, laquelle est l’affaire de Dieu uniquement. De fait, dans le domaine des textes littéraires, les écrits circulent de manière essentiellement anonymes. Plus encore, ils sont susceptibles d’être modifiés par tout copiste ou scribe quelque peu inspiré : car le discours n’est pas figé dans le marbre en tant qu’émanation d’un sujet singulier, il est reçu de Dieu. Chacun pouvant se mettre à l’écoute de la voix de la transcendance, tout le monde peut rajouter un vers à Chrétien de Troyes, inventer une suite au Roman de Renart, abréger une description un peu longue d’un roman de chevalerie etc.

Il y a des auteurs, tout de même au Moyen-Age, mais dans un autre domaine : celui des textes scolaires, notamment la théologie et les écrits antiques. Virgile, Ovide et quelques autres sont qualifiés de « auctor » en latin. Mais cela n’empêche pas que certains textes qui leur sont attribués ont été en réalité écrits au cours du Moyen-Age, comme ce récit racontant la conversion au christianisme d’Ovide, le célèbre auteur latin d’écrits érotiques. Le lien entre le sujet et les écrits est tout autre que dans notre culture: il est flottant. Mais c’est aussi que « auctor » veut dire surtout pour les hommes du Moyen Age « qui augmente » en raison d’une lecture étymologique (du verbe latin augeo). Augmenter quoi ? Le savoir : l’auctor est une autorité de référence sur laquelle on peut s’appuyer pour progresser dans le savoir. Il est un engrenage fondamental de la culture médiévale qui invente et innove à travers le commentaire de textes anciens.

Or, à l’époque de Gerson (1363-1429) les choses changent peu à peu et commencent à annoncer la période de la Renaissance : certains écrivains encadrent la circulation de leurs écrits, pour qu’on ne les corrige pas, et d’autres établissent un lien fort entre leur personnalité et leur discours. Ces remarques concernent essentiellement des personnalités littéraires comme Christine de Pisan, Charles d’Orléans, Guillaume de Machaut etc. Mais qu’en est-il dans le domaine de la prédication ? Est-ce que Gerson, en plus d’être prédicateur, se piquerait d’être auteur ?

Pour le savoir, on peut s’appuyer sur les occurrences des marques de la première personne dans les sermons: elle peut mettre sur la piste d’un sujet singulier qui s’invite à l’intérieur de la prédication et qui prend quelques libertés avec la toute-puissante inspiration divine. Cette dernière est également repérable : elle se loge dans toutes les phrases prises en charge par un « nous » surplombant, mais aussi dans les citations bibliques où le texte, se met à parler tout seul, sans support d’une voix singulière.

Face au « je » qui surgit dans le sermon, une question peut être posée : s’agit-il d’une forme de parole creuse, que n’habite aucun sujet, ou d’une façon pour le prédicateur de se mettre en scène dans le texte, manière de dire « je suis là », à côté de Dieu ? On appellera cette pratique, l’éthos, et s’il renvoie à un auteur, on emploiera l’expression « ethos auctorial ».

Passons sur les « je » sans mystère où n’affleure aucune présence. Et intéressons-nous tout d’abord à ce type d’annonce : « Plongé dans ma réflexion, je ressassais pour moi-même les choses quʼil fallait exposer en premier. » (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 541.). Qui parle ? Est-ce Gerson ? Le propos n’est pas particulièrement subjectif, ni singulier. Mais tout de même: quelqu’un s’affiche comme responsable du cours que suit le sermon : dire ceci, plutôt que cela. C’est encore maigre pour parler d’auteur, mais le signe n’en est pas moins clair : ça ne parle pas tout seul dans le sermon.

C’est tout différent avec ce type de déclaration : « Quant à moi, je dis cela d’autant plus librement que j’ai conscience de n’être mû pour le dire ni par l’argent, ni par l’ambition, ni en vue d’illustrer ma profession mais pour proclamer la vérité, et pour l’utilité publique. » Jean Gerson, Oeuvres complètes., t. V,ed. P. Glorieux, DDB n° 212, p. 74.Cette fois, loin de parler tout seul, c’est quelqu’un qui parle ! L’allusion à un statut social, la profession, y contribue, mais aussi la mention de valeurs qui renvoient à un point de vue singulier. Cette fois, la présence du chancelier de l’université  de Paris n’est qu’à peine cachée.

Mais peut-on s’affirmer seul ? C’est aussi dans l’échange que se construit la singularité d’un sujet. Est-ce pour cela que les sermons de Jean Gerson sont habités par un personnel bien visible, allégories et voix diverses qui donnent la réponse au discret « je » ? Force est de constater que ce dernier s’étoffe quand il se trouve intégré à un dialogue et qu’il se met en scène à travers une polyphonie comme c’est le cas ici : « La Curiosité poursuivait plus avant, excitée par le Zèle. Lʼinterrompant et mettant un terme à son discours je mʼexclamai : « Que se manifeste, ô bon Jésus, notre paix et notre salut. […] Quʼelles nous apportent des temps meilleurs, plus proches du salut de la grâce de Dieu et de notre Sauveur, nous justifiant et glorifiant à l’avenir. » (Jean Gerson, Oeuvres Complètes., t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 212, p. 90.)

L’insertion de dialogues permet de souligner le rôle de celui qui dit « je » : ici, il clôt l’échange avec une parole d’autorité à caractère religieux, il s’impose donc comme le seul habilité à clore le débat et à dire le vrai.

La mise en scène de celui qui parle, la tendance à rehausser sa stature au sein des textes transparaît donc ça et là de manière relativement régulière. Faut-il pour autant parler d’auteur ? Ces considérations doivent évidemment pour devenir pertinentes être croisées avec d’autres, sur d’autres plans, comme celui de la diffusion manuscrite. Cet aspect a été étudié par D. Hobbins dans l’ouvrage Publicity before Print d’où il ressort que Gerson encadre la diffusion de ses textes à la manière d’autres auteurs contemporains. La mise en avant de soi dans les sermons s’inscrit donc dans un faisceau de faits pointant vers des velléités d’auteur chez ce prédicateur.

Mais pourquoi vouloir être auteur en cette fin du Moyen-Age où, somme toute, on peut aisément en faire l’économie, surtout dans le domaine de la prédication ? Jean Gerson n’est pas un prédicateur ordinaire : il fait aussi partie d’une génération de lettrés qui se perçoivent davantage comme des intellectuels, au sens moderne, que comme des experts en théologie. A ce titre, il a livré à la postérité un pastiche des poèmes agrestes de Virgile, Les Bucoliques, un poème latin sur l’enfance du Christ  et il truffe ses ouvrages de piété d’allusions érudites aux auteurs de l’antiquité.

Pourtant, la sensibilité de  l’individu ne fait peut-être pas tout : l’histoire et son lot de catastrophes (guerre de cent ans, schisme papal, peste etc.) a pu pousser le chancelier à s’affirmer davantage que certains de ses prédécesseurs dans ses sermons. Le XIVe siècle est en effet une époque de basculement des autorités autrefois intangibles et qui garantissaient la stabilité de la chrétienté. Comment avoir une parole théologique d’autorité quand l’autorité suprême, le pouvoir papal, est détenu par deux individus concurrents, l’un à Rome, l’autre à Avignon ? Comment renvoyer à la stabilité de la monarchie et des valeurs qu’elle porte quand le roi, Charles VI est fou, et ne gouverne pas, ou très peu ?

Les voix diverses qui surgissent dans les sermons font écho à cette incertitude et renvoient à cet éclatement des cadres de pensée traditionnels laissant chacun (un peu plus libre) de donner son opinion et de participer au débat. L’incertitude n’a pas seulement pour effet de faire parler davantage de voix : elle oblige aussi celui qui parle, le prédicateur, à s’avancer sur la scène et à assumer un discours plus personnel. Gerson se trouve ainsi obligé de parler en son nom, ce qui est loin d’être toujours confortable : « Miséricorde me pressait en disant : malheur à toi si tu ne proclames pas l’Évangile ! Car la nécessité fait pression sur toi : une nécessité de par la fonction et le talent qu’on t’a confiés, une nécessité de par cette ambassade, une nécessité parce que tu as fait vœux de fidélité, une nécessité de par la décadence et la perturbation de l’ordre ecclésiastique. » (Jean Gerson, Oeuvres Complètes, t. V, ed. P. Glorieux, DDB, n° 248, p. 545.)

Rhétorique cliché que cette invocation à porter la parole évangélique ? Propos engagé au contraire : car ce sermon a d’abord été prononcé à la cour papale et Gerson évoquait juste avant la perversion du clergé et des valeurs ecclésiastiques. On devient donc aussi auteur, c’est-à-dire, sujet porteur d’un discours singulier, à son corps défendant. Peut-être est-ce pour cela que nombreux sont ceux qui parlent dans ces sermons, en plus du chancelier : car elle est inconfortable, la position qui impose de dire ses quatre vérités au pape… autant s’entourer d’une foule allégorique qui diffractera le propos en paroles éparses, et dissimulera le seul sujet du texte, potentiellement coupable, au milieu des êtres de papier.

Quelle est la carrière d’un auteur prédicateur qui croit au pouvoir des mots et de la vérité, en même temps qu’à l’efficacité des stratégies de dissimulation de la rhétorique ? Concernant Jean Gerson, le bilan est sombre. Ses positions contre le schisme, mais aussi son engagement véhément contre la légitimation de l’assassinat du duc d’Orléans par le duc de Bourgogne lui donnèrent peut-être l’envergure d’un auteur et d’un intellectuel engagé ; elles furent cause aussi de son exil à Lyon et d’une vieillesse précaire. L’histoire fait parfois payer la liberté de la parole au prix fort.

Ce billet est une version abrégée d’un article faisant suite à un colloque, Posture d’auteurs : du Moyen-Age à la modernité, tenu les 20 et 21 juin 2013 à Lausanne, « L’autorité de l’homélie : polyphonie et ethos auctorial dans les sermons de Jean Gerson. » Version consultable en ligne à l’adresse http://www.fabula.org/colloques/document2410.php#

Les études littéraires, un art de (se) lire.

Le travail de recherche est un travail en dialogue : loin d’être dans une tour d’ivoire, un chercheur doit échanger avec ses collègues et reconnaître les apports qu’il en tire. Le doctorat est un premier apprentissage de cette interaction à travers la relation d’encadrement directeur/directrice – doctorant(e). Voici un extrait d’un article de Jean-Yves Tilliette sous la direction de laquelle je travaille : c’est un texte qui m’inspire à propos du sens de la recherche en littérature, notamment sur des textes anciens.

« Le texte médiéval est toujours labile, aléatoire, lacunaire, énigmatique, . Cette fragilité congénitale est la faille par où s’engouffre la lecture. Telle est en dernière analyse, l’aventure qui s’offre à cette dernière : introduire du jeu dans la nécessité de la structure. La poésie, on le sait depuis les chartrains, a pour mission de dévoiler le monde, donc la présence de Dieu dans le monde ; mais aussi de le reconstruire selon les incitations spécifiques de la conscience subjective de chaque auteur. Le lecteur, par le biais de l’interprétation, est à son tour appelé à coopérer à cette entreprise créatrice, donc divine. Nous avons évoqué l’état d’attente, de pauvreté qui est condition même de l’avènement du sens. Et pourtant, comme le dit Gilbert Dahan à propos de l’interprétation infinie : « le texte se trouve constamment enrichi par les lectures qui en sont faites […]. »

Encore faut-il délimiter le fruit de l’opération , le salut qu’on doit en attendre. Si le poète est interprète du monde et par là créateur de l’oeuvre, le lecteur, interprète de l’oeuvre, est par là créateur de soi : sa glose le révèle à lui-même. Et du coup il doit faire les comptes avec ses propres manques. Ainsi, la lettre, dans ses incohérences, ses mystères, ses contradictions renvoie à l’ambiguité qui fonde la condition humaine: pour se connaître il faut être conscient de la dissemblance dont on est soi-même le lieu et intégrer ses propres contradictions : il faut éprouver l’autre en soi pour le convertir et de la sorte se convertir. […]

Mais nous, souhaitons-nous encore de les [les échos de la sénéfiance] entendre ? Accepterions-nous de mourir à nous-même pour y débusquer la trace de la Parole ? Dans notre monde désenchanté, le silence de Perceval, où avorte sa quête, apparaît plutôt comme signe de l’indéchiffrable de notre condition terrestre, l’impression d’être là sans trop savoir pourquoi. Nous renvoyant ainsi à un question toujours ouverte, lancinante, le récit témoigne de cette « modernité » du Moyen Age ».

Jean-Yves Tilliette, « Un art de lire », p. 7-19, Ce est li fruit selonc la lettre, Mélanges offerts à Charles Méla, réunis par O. Colet, Y. Foehr-Janssens et S. Messerli, Champion, 2002.

Fabliaux et contexte social.

Une recherche annexe m’amène en ce moment à me pencher sur la question des fabliaux, ensemble de courts textes du XIIIe et à dominante comique et grivoise. Ma recherche par ailleurs sur les sermons médiévaux m’invite ces temps ci à examiner le rôle du contexte social et notamment les groupes sociaux (en ce qui me concerne, les intellectuels cléricaux) dans l’élaboration des textes littéraires.

Les fabliaux manient avec complaisance et dextérité la caricature : difficile donc d’en faire un matériau historique fiable. Les femmes y sont libidineuses (car au temps du très chrétien Moyen-Age, le goût pour la sexualité, perçu négativement est l’apanage des femmes… et non des hommes), les prêtres paillards etc. Et pourtant, Georges Duby dans un ouvrage revient sur la portée de ces textes dans l’histoire sociale compte tenu de la faible objectivité de ces textes :

« Tout ce qu’on peut dire, c’est que ces oeuvrettes eurent quelque succès dans la France du Nord durant le long XIIIe siècle, devant un public dont tout donne à croire qu’il était aristocratique. Ces gens bien entendaient ce qu’ils souhaitaient entendre : non point un sermon, ni l’invitation à s’évader dans l’imaginaire ; ils voulaient que, pour les amuser, on leur montrât les travers des autres, c’est-à-dire les leurs ; mais sans les scandaliser et sans que la moindre atteinte fût portée à leur confort non plus qu’à leur prééminence. Les Fabliaux ne décrivent donc pas ce que la vie aurait dû être, ni même ce qu’elle était vraiment. Mais ils empruntent à la vie les éléments d’une intrigue simplette et d’un décor, l’un et l’autre ajustés à la mentalité des dominants de la société féodale. La valeur pour nous de tels écrits tient précisément à ce mélange de vérité et d’illusion. » p. V-VI (Façons de sentir et de penser: les fabliaux français, Marie Thérèse Lorcin, ed. Champion, 1979).

Il est intéressant de voir que G. Duby met le doigt sur un champ d’étude qui actuellement se déploie avec une intéressante vigueur : les communautés sociales et les productions culturelles qui s’y rapportent. L’ouvrage récent à cet égard le plus intéressant est Le Défi laïc de Ruedi Imbach qui pose l’existence d’une pensée et d’une culture spécifique aux milieux dits « laïcs » c’est à dire, la grande masse des hommes et des femmes du Moyen-Age englobant les nobles, les bourgeois et les vilains. Cette masse est appréhendée d’ordinaire en négatif : le laïc est celui qui ne connait que rarement le latin et donc qui n’a pas accès directement à la pensée. A l’opposé se trouvent les clercs qui eux produisent le savoir et dominent la culture.

Dès lors qu’on étudie les fabliaux non plus comme des textes littéraires dans l’absolu, mais littéraires pour l’aristocratie d’autres approches sont possibles qui permettent de montrer une société médiévale beaucoup diverse qu’on ne l’aurait crue. Au Moyen Age aussi en somme il y a des cultures underground marginalisées et des cultures mainstream. Et à chacune de ces cultures se rattachent des communautés, plus ou moins bien intégrées plus ou moins bien marginalisées. L’étude des sermons peut du coup aussi changer d’angle en partant du principe qu’il s’agit d’une forme de culture, de masse du fait de son immense diffusion, rattachée à une communauté,  les clercs.

Les cultures et les communautés interagissent et travaillent à s’imposer face aux autres : quelle place occupent les sermons médiévaux par rapport, par exemple à la culture des fabliaux ? Quelles sont les stratégies adoptées pour s’imposer ? Chez Gerson, s’imposer passe aussi par un important travail d’assimilation de la culture aristocratique : le sermon apparaît dominant en ce qu’il ingurgite les romans de chevalerie, les fabliaux, les romans allégoriques et qu’il les fait sien en les intégrant à la théologie. C’est donc une culture dominante, légèrement remise en question au XIVe-XVe, dont l’académisme est conservateur certes, mais de façon dynamique. Autant d’aspects qui nous rapprochent une fois de plus du Moyen-Age.

 

 

Littérature des Ages obscurs : le Haut Langage d’E. Auerbach.

Travaillant à une intervention que je ferai sous peu, mais aussi, chemin faisant, à mon introduction de thèse, je tâche ces derniers jours de mettre un peu plus au clair mes idées sur les traditions intellectuelles qui fournissent une assise à mon travail.

Cette semaine : la philologie avec, pour l’épisode de ce jour, la (re-)lecture du très bel ouvrage d’Erich Auerbach Le Haut Langage, Langage littéraire et public dans l’Antiquité latine tardive et au Moyen-Age, Belin, 2004.Précisons qu’Auerbach est mort en 1957 et que l’ouvrage est paru en allemand en 1947 alors que cet éminent philologue se remettait tout juste des affres de la guerre qui l’avait vu s’exiler en Turquie. La traduction de cet ouvrage a donc mis du temps a voir le jour dans le domaine français, ce qu’on ne peut que regretter, car il est précieux à plus d’un titre.

Tout d’abord, la préface du traducteur, Robert Kahn, offre une synthèse qu’on rencontre rarement dans notre domaine français qui a un peu délaissé la philologie. Il y est question de la pensée d’Auerbach dans son ensemble (et non réduite au très, trop célèbre Mimésis) et notamment de sa pensée de l’histoire ainsi que de son rapport aux nouvelles disciplines que sont notamment la linguistique. Mais encore plus intéressant pour nous français qui ne lisons pas toujours l’allemand, on y trouve un point sur les relations entre trois pensées contemporaines, mais pas toujours voisines : celles d’Ernst Robert Curtius, celle de Léo Spitzer et celle d’Erich Auerbach. Cette mise en perspective fournit des bases pour une fructueuse archéologie de la discipline des études littéraires, dont un travail de thèse ne peut pas faire l’économie.

On trouve également une introduction d’Auerbach qui, chose rare, est théorique. C’est l’occasion là aussi pour ceux qui aiment synthétiser d’aborder cette pensée par un autre angle que les fragments de Mimésis.

Enfin, le parti du livre étant de fournir un panorama des écrits à caractère littéraire entre 600 et 1100 de notre ère on trouvera une suite de fragments analytiques consacrés à divers auteurs autour de la question de l’expression littéraire. Ce faisant, Auerbach fait bien plus que fournir des clés pour raccorder l’Antiquité au Moyen-Age central (voire à la Renaissance) : il permet de disposer d’une histoire littéraire abrégée de ce qu’on appelle aussi (mais est-ce justifié?) la littérature spirituelle latine du Moyen Age.

Le manque d’ouvrages de synthèse pour appréhender cette colossale matière sombre que sont les écrits latins, d’expression littéraire (mais qui ne rentrent pas forcément très bien dans la catégorie « littérature ») est un problème à mon sens énorme pour le domaine médiéval. La conséquence est, au moins double : se trouve confortée ainsi la prépondérance du domaine vernaculaire dans les études et la recherche (alors qu’il n’est pas forcément quantitativement prépondérant) outre qu’est renforcée la difficulté à théoriser un peu le fait littéraire, le rapport au langage et l’esthétique pour la période médiévale.

Le paysage critique sur la latinité médiévale n’est pas vide, loin de là, une recherche dans le catalogue de la BNF avec l’entrée « Littérature latine médiévale et moderne » (assez englobante) permet de s’en apercevoir. Plusieurs ouvrages offrent ainsi des éléments précieux du point de vue linguistique. Citons notamment les travaux de P. Bourgain et de Ch. Mohrmann. De même, la question de la transmission de la littérature latine a été étudiée par M. O. Birger avec pertinence ainsi que dans une moindre mesure par A. Minnis mais avec un accent plus théorique. Mentionnons aussi les travaux plus vastes de H. I. Marrou qui restent valables ainsi que ceux de D. J. Leclerc pour le domaine monastique. Enfin, pour des études recensant proprement la littérature ou qui l’étudient on peut se reporter aux travaux de De Ghellinck, de F. Brunholzl et de Wilmart mais le premier couvre une période temporelle restreinte et il n’est pas facile de tirer une vue d’ensemble du second dont la chronologie est très détaillée. Quant au dernier il étudie exclusivement des textes religieux. Enfin, sur les questions de rhétorique, les travaux de J. Murphy fournissent, en plus de Marrou des clés utiles de même que, sur la question de l’écrit monastique, ceux d’A-M. Turckan. Enfin, les travaux de J-Y. Tilliette offrent maintes lumières sur des textes allant du VIIe au XVe siècle ainsi qu’une synthèse courte et utile dans l’ouvrage collectif Les Lettres françaises.

Reste que ce qui est la tâche ordinaire du chercheur à savoir la compilation, la mise en perspective, est ici requise plus que jamais : car ces ouvrages sont rarement redondants, et l’on se prend à rêver à une histoire littéraire des plus classiques assortie de frises chronologiques pour aider la mémoire fatiguée de retenir les noms exotiques des auteurs mérovingiens.

C’est donc là que l’ouvrage d’Auerbach est proprement précieux car il convoque un nombre conséquent d’auteurs et cite des extraits : des familles se dessinent (le « sermo humilis » « les  maniéristes »), ainsi que des continuités (conservation de certains tropes) et des ruptures (évolution de la syntaxe). Les âges obscurs deviennent de fait plus clairs mais la foule des scribes illustres demeure limitée, ce qui favorise l’appréhension.

La qualité d’un ouvrage ne dispense pas de se passer des autres ! Mais un dialogue structuré et cohérent est toujours appréciable  pour l’élaboration de la réflexion.

 

Le Moyen-Age à l’heure de Wikipédia et des MOOCS.

Pourquoi le Moyen-Age ? Je suis loin de me réveiller chaque matin hantée par cette question, notamment parce que la première réponse qui me vient, au-delà de toute réflexion, est la suivante : « Parce que j’aime cette période ». J’ai au demeurant une nature portée à s’enthousiasmer pour bien des domaines et époques, ce qui fait que mon « goût » du Moyen-Age n’est en rien une passion exclusive.

Mais la question demeure plus que pertinente (c’est pour ça que nombre de billets de ce carnets tournent autour), notamment quand on sait qu’un ouvrage s’y intéressant de près a pour titre L’Histoire est un sport de combat. C’est le fruit d’une réflexion menée par Joseph Morsel et Christine Ducourtieux et, parce que pour une fois le propos est de participer autant au débat public qu’à la réflexion scientifique, on peut la télécharger en ligne à l’adresse suivante, sur le site du LAMOP (laboratoire de médiévistique occidentale de Paris) :

http://lamop.univ-paris1.fr/spip.php?article64#.U3tKInZgKfQ

Un autre ouvrage, issu des actes d’un colloque avait pris sa suite sur la question, avec l’ambition de faire la synthèse de la réflexion suscitée par le premier écrit. Il s’agit de Pourquoi étudier le Moyen Age, coordonné entre autres par Didier Méhu et Néri de Barros Almeida. Il est intéressant de noter au passage que le colloque en question émane d’une zone a priori périphérique dans le domaine de la médiévistique, à savoir le Brésil. Signe que les marges ont toujours un regard décalé et instructif sur les problématiques par rapport au centre (ici l’Europe) ? Ou… signe des temps qui nous voit passer à un monde globalisé, y compris pour l’université, où l’Europe se trouve marginalisée par rapport aux puissances émergentes ?

Là encore le pari est celui de l’open science et vous pouvez trouver l’ouvrage à l’adresse suivante www.univ-paris1.fr/fileadmin/Publi_Sorbonne/vdp_mehu.pdf

(ou sur le site de la Fnac en vente pour le prix de 28 E)

La franchise en tout cas de l’ouvrage mérite d’être soulevée puisque les vertus ordinairement invoquées pour défendre l’étude du Moyen-Age sont congédiées assez rapidement : une époque propre à forger le recul critique ? Rien de très spécifique, on en ferait autant en étudiant le XVIIIe ou des populations éloignées dans l’espace comme c’est le cas en anthropologie. La déprise est louable, mais elle n’est pas l’apanage du Moyen-Age.

Ou alors s’agit-il d’étudier le Moyen-Age pour contrer toutes les reconstitutions très fantasmées qu’il masque dans notre époque moderne ? C’est assurément salutaire… mais justifier l’étude et la production scientifique par des raisons qui lui sont extérieures (le fait que dans notre société certains courants de pensée instrumentalisent un mythe du Moyen-Age) n’est pas très satisfaisant intellectuellement.

Ma réflexion suit son cours et a trouvé de quoi moudre quelques pensées supplémentaires à la faveur d’une (re)lecture du très docte Gundriss der romanischen litteraturen des Mittelalters (tome VIII/1 sur la littérature de la fin du Moyen-Age). Et j’y retrouve un des arguments particulièrement pertinent de l’ouvrage précédent.

Hans Ulrich Gumbrecht dans un article « Complexification des structures de savoir : l’essor d’une société nouvelle à l fin du Moyen Age » affirme en autres ceci : « On comprend que la complexification des structures du savoir [ nous précisons : qui sont à l’oeuvre dans la société de la fin du Moyen-Age] qui sera notre sujet, aboutit aux conditions de possibilité de la connaissance [nous précisons : c’est à dire au cadre intellectuel alors en vigueur pour l’élaboration du savoir] que nous avons tendance à confondre avec ce qui relève d’un niveau anthropologique et, par conséquent, métahistorique [nous avons tendance à tort à considérer ce cadre intellectuel comme appartenant naturellement à l’homme, sans que l’histoire ne le modifie]. […] Les chapitres de ce livre décrivent la genèse de la cognition moderne. Cela mérite d’autant plus d’attention, qu’il y a lieu de penser qu’aujourd’hui, l’ère de la « cognition moderne » touche à sa fin. » p. 22.

Cette phrase date de 1988. Entretemps, wikipédia et les MOOCS ont contribué à concrétiser de façon tangible ce qui pouvait apparaître un peu abstrait : pour faire court, le numérique et la fin de l’ère du livre de type codex (des pages de papier enserrées dans deux couvertures) change le rapport au savoir, et la manière de connaître.

En même temps que tout, ou presque, se trouve sur Wikipédia, sans auteur, validé par une communauté non scientifique (ce qui ne veut pas nécessairement dire inculte), nous cessons peu à peu à reconnaître le livre, le maître, tous strictement individualisés comme la source du savoir. C’est une modification majeure aux implications innombrables… dont la perte de crédit phénoménale du cours magistral n’est qu’un exemple (expérience vécue) : les élèves, les étudiants n’y croient plus et ne vous croient plus…

Que disait à ce sujet Pourquoi étudier le Moyen-Age ? Rien de façon explicite, mais indirectement, on y revient : que l’étude du Moyen-Age offre la possibilité, exceptionnelle, de nous pencher sur une civilisation révolue (qui a eu un début et une fin, identifiable avec des nuances) et surtout, dont la culture européenne du XXIe siècle tire sa source. On peut étudier la civilisation de Sumer qui a aussi un début et une fin : mais Sumer n’a pas engendré de manière assez directe l’Europe du XXIe siècle. Car nous devons beaucoup, encore aujourd’hui, au Moyen-Age : l’Etat, le droit, la rationalité, le livre et bien d’autres choses structurellement constitutives de notre monde.

H. U Gumbrecht le souligne : « Dans la tradition historiographique européenne, il est convenu de valoriser tout symptôme de subjectivité naissante [c’est à dire, d’autonomie individuelle de la pensée] comme un signe de progrès mental et intellectuel. Il s’agit là d’un jugement dont nous trouvons le point de départ à la Renaissance, et plus explicitement à l’époque des Lumières. La fin du Moyen-Age, par contraste nous rappelle que cette conquête de la subjectivité impliquait (revers de la médaille) une perte – souvent brutale- de stabilité des cadres sociaux de la vie quotidienne. Il est vrai que les siècles de la Grande Peste et de la guerre de Cent ans furent une époque sombre, d’où le refus de notre culture contemporaine d’y trouver l’origine de ses valeurs les plus canonisées; » p. 25

A l’heure où il ne se passe pas un jour sans qu’un titre de la presse ne brandisse la crise, la perte des valeurs comme argument de vente il est utile de revenir au Moyen-Age pour penser, entre autres, la crise, et le reste, non pas comme la fin DU monde mais comme l’émergence de quelque chose de nouveau…